Tibetan
་སྟེ། ལུག་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།།དེའི་རྗེས་ནས་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན་ཏུ་ཟླ་བ་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ནི་རེ་རེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས། ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་རེའི་རྩ་ལྔ་ལྔ་འདོར་སྟེ། འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་རེ་འཕེལ་བ་ན་ཁྱིམ་རེ་སྟོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། དེས་ན་སྣ་གཡོན་ཏུ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་བཞིན་ཏུ་ཆོའི་ལྷག་འཚོ་བའི་ཟླ་བའི་གྲངས་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། (༡༧༤)གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་དྲུག་རྒྱུ་བ་ན་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་ཏེ་གླང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྐམས་པའི་རྟགས་སོ།།དེ་བཞིན་ཏུ་ཞག་དགུ་རྒྱུན་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་ཉེར་བཞི་སྟེ་འཁྲིག་ཁྱིམ་སྟོངས་པའོ།།བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་ཚེ་ཟླ་བ་ཉེར་གཅིག་དང་སྦལ་ཁྱིམ། བཅོ་ལྔ་རྒྱུན་ཚེ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སེང་ཁྱིམ། བཅོ་བརྒྱད་རྒྱུན་ཚེ་ཟླ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་བུ་མོ།།ཉེར་གཅིག་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་སྲང་། ཉེར་བཞི་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་དགུ་དང་སྡིག་ཁྱིམ། ཉེར་བདུན་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཞུ།ཟླ་བ་གཅིག་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ།།དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བ་གང་གི་ཚེ་སྣ་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་རྒྱུ་བ་ན་ཟླ་བའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ངེས་པར་ཡང་ཞག་ནི་གསུམ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་བུམ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།།དེའི་རྗེས་ནས་ཞག་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་ཉི་མའི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་སྣ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་བུ་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དབུ་མར་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་ནས་རྣམས་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པ་གཞན་ཏུ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ།།ཉི་ཟླའི་རླུང་གཉིས་ཀའང་ཞག་རེ་ཟུང་ཙམ་ཡོན་བོར་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་ལྟས་ངན་པ་སྟོན་པ་དང་ནད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡོད་དོ།།ལྔ་པ་དེ་དག་གི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གློ་བུར་དུ་རྩ་རླུང་འགག་པའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ནས། གཙོ་བོ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཡས་གཡོན་གྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འཆི་རྟགས་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྟེ་བའི་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཐོག་མར་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གླང་སོགས་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་མཐུན་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་རླུང་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ན་ཉི་མའི་འཆི་རྟགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་རྩ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་ལ་མཉམ་མི་མཉམ་གོ་ལྡོག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་ཧོར་སྤར་གྱི་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་ཡིན་པས་འདི་རིགས་མང་ལ། དེ་རྣམས་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས། རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། རྗེ་བརྒྱད་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ།།གཉིས་པ་ནི།སྔ་མ་ནས (༡༧༥)གསུངས་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ།སྔ་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཐུབ་པ་ནས། སྐྱེས་ནས་ཞག་གཅིག་ལས་མི་ཐུབ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་རིང་ཐུང་ནི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རིམ་པས་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། རྩ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། རྩ་གཞན་གང་དུ་ཡང་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་དབུ་མ་རྐྱང་པར་རྒྱུ་བ་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་། སྐྱེས་ནས་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བ་ནི་རྩ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་མ་གཏོགས་པར་རླུང་མི་རྒྱུ་བ་སོགས་ཚེ་རིང་ཐུང་ལ་རྩ་མང་ཉུང་དུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་འདི་དག་འཐད་ཅིང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།།གསུམ་པ་ནི། གང་ཚེ་ནས། བསྟན་པའོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་ན་རྩ་རླུང་ཇི་ལྟར་འགག་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུག་དྲག་པོ་དང་མཚོན་བསྣུན་པ་དང་ནད་དྲག་པོས་རྩ་རླུང་རྣམས་གཅིག་ཅར་དུ་འགགས་ནས་རྒྱུ་དེས་འཆི་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འགག་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། འཁོར་ལོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།ཞེས་པ་ལྟར་ལྟེ་བར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དང་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཅར་དུ་འགག་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཏུ། སྙིང་གར་ཐུན་བརྒྱད་དང་མགྲིན་པར་རྒྱུ་སྐར་དང་སྦྱི་བོར་ཟླ་རྐང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཅར་དུ་འདོར་བར་བྱེད་ལ། དེའི་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་གཞན་ལའང་མཚུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་བོ་ཀུན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་དབྱུ་གུ་བཅུ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་ཞག་དྲུག་ཏུ་རྒྱུས་ནས་ཟད་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ནས་ཐུན་མོང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ།།གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་འགག་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་གྱི་སྟོབས་འདོར་བ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་དངོས་སོ།།དང་པོ་ལ་གསུམ། རྟེན་རྩ་རླུང་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། བརྟེན་བ་ཁམས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ཚུལ། དོན་བསྡུ་བའོ།།དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས།སྔ་མ་བཞིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འགག་པའི་ཚུལ་ནི་འཆད་དོ་ཞེས་སྦྱིར་བསྟན་ནས་ཐིག་ (༡༧༦)ལེ་དེའི་རྟེན་རྩ་རླུང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ནང་གི་ཁམས་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་སོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ལོ།།དེ་ནས་རླུང་གི་ནུས་པ་ཕྱིར་ཤོར་བས་ཞག་རེ་ལ་དཀར་ནག་གམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་གཉིས་འགྲིབ་པར་སྔ་མ་རྩའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།།གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ནས། འགྲིབ་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་ནི་དཀར་བའི་ཆ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད་དོ།།དེའི་རྗེས་ནས་དམར་ཆ་ཁྲག་གི་ཁམས་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོ་སུམ་བཅུ་སོ་གཉིས་སོང་ནས་ནི་ཁྲག་གི་ཁམས་དེ་ཡང་འདོར་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་ཏུ་རླུང་གི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ལོ་བཅུ་དྲུག་རེ་ནས་འདོར་ཞིང་འགྲིབ་པ་སྟེ་རགས་རྩིས་ལ་ལོ་གོ་དགུ་བ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འདོར་བར་བྱེད་དོ།།གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་པ་ནི། རགས་པར་ནས། ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་རགས་པར་རྩིས་ན་ལོ་དགུ་ཅུ་གོ་བདུན་པ་ན་སྟོབས་ཀུན་དོར་ཏེ་དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བའི་དུས་སམ་འཆི་བའི་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདི་ཡང་དབུགས་གྲངས་ཀྱི་ལོ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་དངོས་བཤད་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ནས། ནས་འགྲོ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་རྟགས་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོའི་རྩ་གཅིག་གི་འགྱུ་བ་ཆད་པ་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གི་ཞག་གཅིག་གི་ངེས་སྦྱོར་ཉམས་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་ལ་དེའི་རྟགས་སུ་གཅི་བ་སྟེ་ཆུ་ངེས་པར་འགྱུར་ནས་སྐྱུར་བར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ།དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྐོར་གྱི་རྩ་སྒྲ་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་འཛིན་པའི་འདབ་མ་བཅུ་པོ་རིམ་གྱིས་འགག་སྟེ། སྒྲ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་རྐྱེན་གཞན་མེད་པར་རྣ་བའི་རླུང་སྒྲ་དོར་ན་ཞག་དྲུག་ན་འཆི་ན་འཆི་བ་སྟེ། རོ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་ལྕེ་ཡིས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་འཛིན་པ་དོར་ན་ཞག་ལྡ་ན་འཆི་བའི་རྟགས་ཡིན་ཅིང་། གཟུགས་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས། གཟུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་མིག་གི་དབུས་སུ་ཚངས་ (༡༧༧)པའི་རི་མོ་སྔར་མེད་པ་བྱུང་ན་ཞག་བཞིའི་ཚེ་ལས་མེད་ལ། དྲི་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་སྣ་ཞོམ་ཞིང་དྲི་འཛིན་པ་དོར་ན་ཚེའི་ཞབས་ཞག་གསུམ་མོ།།རེག་བྱ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་མི་འཛིན་པ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པའི་རང་བཞིན་དོར་ན་ཞག་གཉིས་ན་འཆི་བ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཁུ་བ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིས་ནི་ཞག་གཅིག་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོ་ནས་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་སྟེ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ལྟེ་བ་ནས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་མེད་པར་སྣའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་སྟེ་ནང་དུ་མི་ལྡོག་ལ། དེའི་ཚེ་སྟེང་འོག་གི་དཀར་དམར་གཉིས་པོ་སྙིང་གར་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་གནས་པ་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་གཞིའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཐ་མལ་པས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་གཞན་ཏུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ།།བཞི་པ་ཞར་ལ་གང་དུ་འཕོ་བའི་ངེས་པ་བར་དོ་འབྱུང་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ནས་ནས། འབྱུང་བ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་སྙིང་གར་འདུས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བའི་བུ་ག་ནས་འཕོས་ན་ནི་གཟུགས་མེད་བཞི་པོ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འཕོས་ན་ནི་ལྷ་མོ་ཆེ་སྟེ་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་རུང་གི་ལྷར་སྐྱེ་ལ། ལྟེ་བ་ནས་འཕོས་ན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་ནས་ལྷ་མིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཡང་གྲགས་སོ།།མིག་ལས་འཕོས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིའི་དབང་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ།།སྣའི་བུ་གནས་འཕོས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།རྣ་བ་ལས་འཕོས་ན་ནི་
Chinese
，这是绵羊宫的五个脉轮耗尽的迹象。在那之后，每个月，死亡预兆的日子都会增加一天。每三个月，肚脐的每个宫位都会失去五个脉轮。当死亡预兆增加三天时，这是一个宫位耗尽的迹象。因此，左鼻孔中月亮死亡预兆的风日数量增加多少，剩余寿命的月数就会减少多少。 (174)当左侧出现六天的死亡预兆时，剩余寿命为二十七个月，这是金牛宫的五个脉轮干涸的迹象。同样，当九天持续时，剩余寿命为二十四个月，即双子宫耗尽。十二天持续时，剩余寿命为二十一个月，即巨蟹宫。十五天持续时，剩余寿命为十八个月，即狮子宫。十八天持续时，剩余寿命为十五个月，即处女宫。二十一天持续时，剩余寿命为十二个月，即天秤宫。二十四天持续时，剩余寿命为九个月，即天蝎宫。二十七天持续时，剩余寿命为六个月，即射手宫。一个月持续时，剩余寿命为三个月，即摩羯宫等，按顺序排列。从那以后，当三个月过去，左鼻孔出现三十三天的死亡预兆时，月亮的力量完全耗尽，肯定会在三天内死亡。肚脐的第十一个宫位，即水瓶宫的五个脉轮耗尽的迹象。在那之后，两天内，耗尽太阳元素的风从右鼻孔流出，处女宫的五个脉轮耗尽，之后，在中脉中，一股巨大的黑暗之风流动一天，意识转移到另一个存在。太阳和月亮之风都随意流动一两天，这是不确定的，据说也会因不祥之兆和疾病而发生。第五，为了说明这些确定性，有三点：太阳和月亮死亡预兆各自出现的原因；确定何时和何时不出现死亡预兆的原因；以及脉轮和风突然停止的方式。第一点是：就像那样，是主要的。正如所说，左右太阳和月亮死亡预兆各自出现的原因是：肚脐的不平衡宫位，如白羊宫等，在不协调的时间结合时，风首先从那个宫位
English
, which is a sign that the five chakras of the sheep palace are exhausted. After that, each month, the days of death omens will increase by one day each month. Every three months, each palace of the navel loses five chakras each. When the death omen increases by three days, it is a sign that one palace is exhausted. Therefore, as the number of days of the moon's death omen wind increases in the left nostril, the number of months of remaining life will decrease. (174) When a death omen of six days flows from the left, the remaining life is twenty-seven months, which is a sign that the five chakras of the Taurus palace are drying up. Similarly, when nine days continue, the remaining life is twenty-four months, which is the exhaustion of the Gemini palace. When twelve days continue, the remaining life is twenty-one months, which is the Cancer palace. When fifteen days continue, the remaining life is eighteen months, which is the Leo palace. When eighteen days continue, the remaining life is fifteen months, which is the Virgo palace. When twenty-one days continue, the remaining life is twelve months, which is the Libra palace. When twenty-four days continue, the remaining life is nine months, which is the Scorpio palace. When twenty-seven days continue, the remaining life is six months, which is the Sagittarius palace. When one month continues, the remaining life is three months, which is the Capricorn palace, etc., arrange in order. After that, when three months have passed, and a death omen of thirty-three days appears from the left nostril, the power of the moon is completely exhausted, and one will definitely die in three days. The eleventh palace of the navel, which is a sign that the five chakras of the Aquarius palace are exhausted. After that, for two days, the wind that exhausts the solar element flows from the right nostril, and the five chakras of the Virgo palace are exhausted, and after that, in the central channel, a great wind of darkness flows for one day, and consciousness is transferred to another existence. Both the solar and lunar winds flow randomly for a day or two, which is uncertain, and it is said that it also occurs due to inauspicious omens and diseases. Fifth, to explain these certainties, there are three points: the reasons for the separate occurrence of solar and lunar death omens; the reasons for determining when and when not death omens occur; and the manner in which the chakras and winds suddenly stop. The first point is: Just like that, it is the main one. As it is said, the reason for the separate occurrence of the solar and lunar death omens on the left and right is: the unbalanced palaces of the navel, such as Aries, etc., when combined at uncoordinated times, the wind first from that palace
Chinese
当月亮的死亡征兆成为主要征兆时，对于牛等相合的家庭和睦的星宿结合来说，最初出现风脉流动时，太阳的死亡征兆就成为主要征兆。这里，大多数的脉学注释都存在相合与不相合颠倒的情况，这是霍尔历算书写错误造成的常见现象，这类错误很多。这些错误之处，如楚布寺蒋扬钦波父子、杰·赤列夏、第八世杰尊父子等都已详细阐述。第二点是，从前面（175）所说的那样，如前面详细阐述的那样，从能活一百年的，到出生后只能活一天的寿命长短，是由风脉流动的顺序决定的。所有脉中都有风脉流动，以及其他任何脉中都没有风脉流动，只有中脉单独流动的差别；出生后三年就死亡，是因为除了两千二百五十条脉之外，没有风脉流动等，寿命长短是根据脉中风脉流动的多少顺序来决定的。因此，这些顺时和非时的死亡征兆是合理且确定的。第三点是，从何时起，被教导。这样说，即使没有顺时和非时的风的死亡征兆，但由于前世业力的影响而突然死亡时，脉和风是如何停止的呢？当因突然死亡的原因，如剧毒、刀剑刺伤和重病，导致脉和风同时停止，因此而死亡，这被称为突然死亡。关于脉、风和明点停止的方式，如脐轮一样，其他轮也一样。就像脐部十二时轮的五大元素之风、日月和罗睺星的界限同时停止一样，同样，心间的八份、喉间的星宿和顶轮的月亮阶段也同时舍弃。按照这个顺序，其他的轮也相同，五个轮和三十个关节轮的所有轮，每个五大元素之风都有十二个分位，有生起和收摄的顺序。因此，这六十个脉轮在六天内运行并耗尽。这样分别阐述后，共同地
English
When the signs of the moon's death become the primary signs, for harmonious astrological unions such as those of the ox, the signs of the sun's death become primary when the initial flow of wind occurs. Here, in most pulse commentaries, the agreement and disagreement are reversed, which is a common error in the Hor calendar, and there are many such errors. The nature of these errors has been well explained by figures such as the Tsulphu Jamyang Khyenpo father and son, Je Trinley Zhab, and the Eighth Je father and son. The second point is, as stated earlier (175), as explained in detail earlier, the length of life, from being able to live a hundred years to only one day after birth, is determined by the sequence of wind flow. The difference between wind flowing in all pulses and wind not flowing in any other pulse, but only flowing in the central channel alone; dying three years after birth because wind does not flow except in the two thousand two hundred and fifty pulses, and so on, the length of life is determined by the sequence of wind flowing in more or fewer pulses. Therefore, these timely and untimely signs of death are reasonable and certain. The third point is, from when, it is taught. Thus, even if there are no timely and untimely signs of wind death, but when death occurs suddenly due to the influence of past karma, how do the pulses and wind stop? When the pulses and wind stop simultaneously due to sudden causes of death, such as severe poison, sword wounds, and serious illness, and thus death occurs, this is called sudden death. Regarding the way the pulses, wind, and bindus stop, like the navel chakra, so are the other chakras. Just as the winds of the five elements, the sun, moon, and Rahu of the twelve time cycles in the navel stop simultaneously, so too, the eight parts in the heart, the constellations in the throat, and the lunar phases in the crown are abandoned simultaneously. In this order, the other chakras are also the same, and in all five chakras and thirty joint chakras, each wind of the five elements has twelve divisions, with a sequence of arising and gathering. Therefore, these sixty mandalas run and are exhausted in six days. Having explained them separately, collectively