Tibetan
བས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྲེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་བཞག་མ་ཤེས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་འདོད་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་རྒྱུར་འདོད་ (༥)པ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་མཚུངས་དོགས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྦྱིར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དེ་དང་པོར་བཤད། དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ལ་འཇུག་དགོས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ངོ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་པ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩ་ལ་བརྟེན་ཞིང་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་རྩའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་པ་བསྟན། རྩ་དེའང་རླུང་གིས་བསྒྲུབས་ཤིང་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་རླུང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞི་པ་བསྟན། རྩའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྡ་པ་བསྟན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་པ་བསྟན། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ལུས་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་གྲུབ་པས་དེ་ངོ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུན་པ་བསྟན། འཁྲུལ་པ་འཆིང་པའི་ཐབས་སེམས་འཛིན་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་དོན་ཤེས་པ་དང་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་དགོས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་པ་བསྟན། འཁྲུལ་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་རགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་མིན་པར་སྦྱང་གཞིའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་པ་བསྟན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་བླང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅུ་པ་བསྟན། མཐར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་བྱ། དགོས་པ། ཉིང་དགོས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རགས་ལས་པས་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་མེ་དང་དུ་བ་ལྟ་བུའོ།། །།གསུམ་པ་གཞུང་དངོས་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། གཞུང་དོན་དངོས། མཇུག་བསྡུ་བ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡི་གེ་པའི་ངོར་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་མཆོད་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་ (༦)འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའམ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཅན་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་ཤྲིཉུ་བསྟེན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་སྐུ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དཔལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའང་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་པའི་ངེས་པས་དེ་དག་མི་ཕྱེད་པར་འཆང་བས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། དེ་དག་གཉིས་མེད་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུམ་ཀའི་བཤད་པའི་གཞིར་དྲངས། །གང་ལ་ན། གཞི་དུས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་འཆང་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལའོ། །ལམ་དུས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལའོ། །འབྲས་དུས་སྲིད་ཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པར་འོས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་སྣང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ཉི་མ་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆང་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལའོ། །དུས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཐོག་མར་དགོས་པ་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་གང་ཟག་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཚུལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོར་ཕྱག་བྱས་ནས་འཇུག་དགོས་པར་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནས། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་བརྡ་དང་རྣམ་རིག་ལམ་བརྟེན་པར་རང་གི་མཁྱེན་པས་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་སྤངས་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནང་རྡོ་རྗེའི་ (༧)ལུས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་འབྲས་རྣམས་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང་སྙོམས་འཇུག་དང་སད་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་བཞིའི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སེལ་ཅིང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཞལ་ནི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞིས་མཚོན་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ལས་གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཅིང་ཨུཏྟ་རའི་སྒྲ་ལས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་བླ་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རང་འགྲེལ་དུ་མཁྱེན་པ་ལས་ལོགས་སུ་གཟིགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཚིག་ཟློས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དུ་རློམ་པ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་རྣམས་པར་བཅད་ནས། ཡོངས་གཅོད་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་མཁས་གྲུབ་དྭགས་རམ་པ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་དོན་མཐུན་པར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མ་འདྲེས་ས་ལེར་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཏེ་ཆོས་སོ་ཅོག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྒྲིབ་མེད་གཅེར་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་གཟིགས་པ་སྟེ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་ཏུ་བསྟན་པར་བཤད་ལ། དྭགས་འགྲེལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་ཀྱང་མ་གཟིགས་པའི་འགལ་སྤོང་སོགས་འཐད་སྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་རང་འགྲེལ་དུ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ལ། །བསྟེན་བྱའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བ་ཡིག་དོན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དཔལ་དུ་བཤད་པ་སྦས་དོན། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་དཔལ་དུ་བཤད་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏེ། (༨)དེས་མཚོན་ནས་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ནས། བདག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚེ། སྐུ་གཅིག་ནས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། རིགས་དུ་མར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་བཅས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞིའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱིས་དྲི་མ་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའོ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། གཞི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའོ། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་རྩ་སྐུ་རླུང་གསུང་ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཏེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མམ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་གཉིད་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་སད་པའི་གནས་སྐབས་བཞིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་དེའོ། །ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་ཉོན་མོངས་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཆོས་རྣམས། ལམ་རིགས་ལྔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཁམས་དྲུག་དང་། བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ལྔ་ཕྲག་ལྔ་དང་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་བརྒྱ་སྟོང་ནས་རིགས་དུ་མའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གསུང་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་གཅིག་པུའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དབྱེ་གཞིར་བྱས་ནས། །ཐབས་ཤེས་ད
Chinese
因此，将会获得果实，所以，基、道、果是持续相联的。第二，如果最初不了解因缘的形态，就会有与外道相同的嫌疑，如认为无因、认为自性是因、认为异类是因等，所以首先讲述普遍指示因缘的部分。之后，因为必须依靠世俗而进入胜义，所以在认识生起次第的修习所依的基础上，第二讲述成就身体的方式。身体本身也依赖于脉，为了击中脉的关键，需要了解脉的状况，所以第三讲述。脉也由风来成就，为了击中风的关键，需要了解风的状况，所以第四讲述。明点在脉中运行，为了击中明点的关键，需要了解明点的状况，所以第五讲述。依靠脉、风、明点的圆满，四种状态得以显现，所以第六讲述。所有错误的显现都依赖于身体，而身体也是由心的显现所构成，所以为了认识这一点，第七讲述。为了束缚错误的方便，即执持心、了解内外之义，以及为了利益他人而获得对色身的自在，基于这三个必要性，第八讲述。束缚错误的粗略方便不仅是生起次第，而且还有与修习所依数量相同的修习方法，基于这一点，第九讲述。依靠修习生起次第和圆满次第，五道次第在相续中产生，基于这一点，第十讲述。最终，这些也未超出诸法的实相，所以为了进入空性，第十一讲述。最后，总结所有这些的意义，阐述了持明藏的原因。这样，所说、必要、最必要等，都是后者依赖于前者，没有前者就不会有后者，这是彼生于彼的关系，如火与烟一般。第三，详细阐述真实正文分为三：赞颂并承诺讲述；真实正文内容；结尾的回向等。第一部分有四：坛城的...
English
Therefore, one will obtain the fruit, so the basis, path, and fruit are continuously connected. Second, if one does not initially understand the nature of cause and condition, there will be suspicion of being the same as outsiders, such as thinking there is no cause, thinking self-nature is the cause, thinking dissimilar types are the cause, etc. Therefore, the section that generally indicates cause and condition is explained first. After that, because one must rely on the conventional to enter the ultimate, based on recognizing the object of purification for the generation stage, the second explains the manner of accomplishing the body. The body itself also relies on the channels, and in order to strike the key point of the channels, one needs to know the condition of the channels, so the third is explained. The channels are also accomplished by the winds, and in order to strike the key point of the winds, one needs to know the condition of the winds, so the fourth is explained. Bindus move within the channels, and in order to strike the key point of the bindus, one needs to know the condition of the bindus, so the fifth is explained. Based on the completion of the channels, winds, and bindus, the four states arise, so the sixth is explained. All illusory appearances rely on the body, and the body is also composed of the appearances of the mind, so in order to recognize this, the seventh is explained. For the means of binding illusion, which is holding the mind, understanding the meaning of inner and outer, and for the necessity of gaining mastery over the form body for the benefit of others, based on these three necessities, the eighth is explained. The coarse means of binding illusion is not only the generation stage, but there are also methods of practice equal to the number of objects of purification, based on this, the ninth is explained. Relying on practicing the generation and completion stages, the five paths gradually arise in the continuum, based on this, the tenth is explained. Finally, these also do not go beyond the suchness of the nature of all phenomena, so in order to enter emptiness, the eleventh is explained. Finally, summarizing the meaning of all these, the reason for the treasury of knowledge holders is explained. Thus, the subject matter, purpose, and ultimate purpose all rely on the former, and without the former, the latter will not arise, this is the relationship of that arising from that, like fire and smoke. Third, explaining the actual text in detail is divided into three: praising and promising to explain; the actual content of the text; the conclusion with dedication, etc. The first part has four: the mandala of...
Chinese
怙主上师前，对具足相好的身，对大乐之身顶礼，立誓宣说。初分二：书写者的礼敬和作者的赞颂。初者：顶礼吉祥金刚持。（6）如是说，其中“ཤྲཱི་”之声，吉祥是无二或应依之义。黑汝嘎金刚中说：吉祥是无二智慧。又说：语源中“ཤྲིཉུ་”是依止之义。如是宣说，功德之差别成为有寂之吉祥，显空方便智慧身本来无二之义，故吉祥即是金刚，金刚说为不可分。如是所说之定解，彼等无别而执持，故名吉祥金刚持，或彼等无二而应依止，故名吉祥金刚持。对此以恭敬顶礼。如是。若与基道果三者相合，则顶礼之语，作为三者宣说之基础。对何者顶礼？于基位，成为轮涅二者之吉祥，显现与空性无别之金刚，以俱生之方式执持，即自性光明之心性。于道位，具足无缘大悲及一切种胜妙之空性，二者无别之吉祥，方便与智慧无别之金刚，以各自自明之方式执持之心性。于果位，成为有寂一切处所应赞叹之吉祥，不可摧毁之胜义法身，及他显现世俗色身，如日与光芒般无别之金刚，执持双运之心性。时，为令论著之最初所说之必要究竟圆满，圣者让炯多吉（Rangjung Dorje，第三世噶玛巴，1284-1339）以三门恭敬作礼，如是吾等亦应于讲修之初作礼而入。二者：一切智者，顶礼上师。如是说，所知如所有性与尽所有性一切法，不依赖他者之言语及唯识之路，以自之智慧而证悟圆满，一切智
English
To the protector master, I prostrate to the body with forms, to the body of great bliss, I vow to explain. The first has two parts: the scribe's homage and the author's praise. The first is: Homage to glorious Vajradhara. (6) It is said that the sound "Śrī" means auspicious, which is non-dual or should be relied upon. In Hevajra it says: Śrī is non-dual wisdom. And it says: In the root of the word, "Śriñu" means to rely on. As explained, the distinction of qualities becomes the auspiciousness of existence and peace. Since the meaning of appearance and emptiness, skillful means and wisdom, and the body are originally non-dual, auspiciousness itself is also Vajra. Vajra is said to be indivisible. With the certainty of what is said, holding them inseparably is called Glorious Vajradhara, or because they are non-dually relied upon, it is called Glorious Vajradhara. To that, I prostrate with reverence. Thus it is. If combined with the three bases, paths, and results, the words of prostration are drawn as the basis for explaining all three. To whom? At the base, it becomes the auspiciousness of both cyclic existence and nirvana. The Vajra that does not separate appearance and emptiness is held in the manner of being born together, which is the mind-essence that is naturally luminous. At the path, it possesses the auspiciousness of the inseparability of great compassion without focus and emptiness endowed with all supreme aspects. The Vajra that does not separate skillful means and wisdom is the mind-essence that holds each in its own self-awareness. At the result, it becomes the auspiciousness worthy of being praised in all places of existence and peace. The indestructible ultimate Dharmakaya and the other apparent conventional form bodies are the Vajra of union that does not separate like the sun and its rays, which is the mind-essence. At the time, in order to bring to completion the necessity of what is said at the beginning of composing the treatise, the person Gyalwa Rangjung Dorje (Rangjung Dorje, the Third Karmapa, 1284-1339) made prostrations with reverence in the three ways. Likewise, we should also make prostrations at the beginning of engaging in teaching and learning before entering. The second is: Omniscient, homage to the Guru. It is said that all phenomena, such as the knowable and the extent of the knowable, are fully realized by one's own wisdom without relying on the words of others and the path of consciousness, and omniscient.