Tibetan
ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་དང་བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ཐིག་ལེ་དང་གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་དང་རྒྱུའམ་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡེ་གེ་དང་འཆར་སྒོའི་ངོས་ནས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་དབང་པོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤུངས་པའི་ཆ་ནས་ཕུང་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་ཁམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་ནས་ཡུལ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་མཁན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཡུལ་ཅན་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་འཁོར་བ་དང་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཞི་ཐོག་ན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ས་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་དང་། རེ་རེ་ལའང་ཆ་ཤས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཚང་བའི་ཆ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། མདོར་ན། གཤིས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་རླུང་དང་གདངས་འགགས་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་རྩ་དང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟེ། ། གཤིས་གདོངས་རྩལ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་རླུང་ཁུ་རྡུལ་གསུམ་མམ། དེ་གསུམ་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་ (༣༢)སྟོབས་སམ། ལྷའི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་དུག་གསུམ་མམ་ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སོགས་ཉམས་དང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སོགས་རྟོག་པ་སྟེ་ལམ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་སོགས་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་སྟེ། འདིའི་གནད་དབྱིས་ཕྱིན་པ་གོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནད་གསང་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ཚིག་སྣ་མ་བསྡུས་པར་བཀོད་པའོ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་ནམ། རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ནས། དུམ་བུ་གཉིས་པ་འཁོར་བའི་ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སེམས་དེ་ཉིད་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་གཞན་དབང་དང་འགྲོགས་པ་དེ་ལ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ། ཕྲ་བའི་ལུས་དེའང་རགས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བའི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་སྟོན་པར་འབྲེལ་པ་དང་། རྟེན་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་བས་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱང་གཞི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་རགས་ལས་པས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས། ལེའུ་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ནི་ནས། སྦྱོར་བ་ན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་ལུས་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དེ་བཤད་ན། ཀུན་གཞི་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་དང་བཅས་པ་དེས། ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ་ན་ཞེས་པ་འོག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་སྦྱོར་ན། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ས་བོན་ཅན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྦྱོར། གང་གིས་སྦྱོར་ན། འདུ་བྱེད་་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་སྦྱོར། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་སྲོག་་གི་རླུང་ཞེས་བཏགས་ཏེ་སྐྱེས་ (༣༣)བུའི་སྲོག་འཛིན་པ་དང་ཡིད་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གུ་སྦྱོར་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་གང་རུང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ན། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མིའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཁམས། འདོད་ཁམས་པའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདུ་བྱེད་ནས། ཡིད་ལུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་འཕེན་འགྲུབ་ཀྱི་ལས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཏེ། དེར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་པ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ནི་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཟུགས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་རགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་ཕྲ་བའི་ལུས་ཡོད་པ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ནས་གསུངས་ལ། ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ་ཁམས་གཞན་ཏུ་འཕོ་བ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་འཆི་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དང་། ཁམས་འདིར་འཕགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་བསམ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཕ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་འཛག་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ནས། རྫུས་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་འཇུག་ཟག་བཅས་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁམས་གོང་མ་གང་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཤིང་འདོད་སྲེད་ནི་རགས་པ་མངོན་གྱུར་བཅོམ་པ་ཀུན་རྫོགས་པའི་ལུསོས་དང་བཅས་ཤིང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། (༣༤)དེ་ཡང་ཁམས་གོང་མ་དེ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདུ་བྱེད་གཉིས་ཏེ། འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །སྔ་མ་ནི་སོ་སོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་ཕྱི་མ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་དབང་ལས་སོ་སོར་གཉིས་གཉིས་སོ། དེ་ཡང་གནས་ཀྱི་དབང་ལས་སོ་སོར་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། དེ་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོ་སོར་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྔོགས་དང་དངོས་གཞི་ལ་གསལ་སྣང་ཆུང་དུ་ཐོབ་པས་ནི་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེ་ལ། འབྲིང་གིས་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཆེན་པོས་ཚངས་ཆེན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པའི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་ནི་འོད་ཆུང་དང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་གསལ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། གསུམ་པས་ནི་དགེ་ཆུང་དང་ཚད་མེད་དང་དགེ་རྒྱས་སུ་སྐྱེ་ལ། བཞི་པས་ནི། སྤྲིན་མེད་བསོད་ནམས་སྐྱེས་འབྲས་བུ་ཆེར་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་ལྷག་མ་གཞན་བཞི་ནི། གཙང་མའི་གནས་བཞི་ཡིན་ལ། དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་ནི་བཞི་པ་འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། བསམ་གཏན་སྦེལ་མ་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་ལྔར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་ཆ་འདྲའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
Chinese
又不是没有。 这样，在那不可摧毁的大明点本身上，从作为所依的角度来说是脉和所依，从功德的角度来说是明点，从运动的角度来说是风，从根源或界的角度来说是本字（藏文：ཡེ་གེ་），从显现的角度来说是三种显现的觉知，从成为对境的主人的角度来说是根，从积聚一切法的习气的角度来说是蕴，从没有其他作者而执持自己的体性的角度来说是界，从生起和增长一切内外法的角度来说是处，从显现各种显现的角度来说是境，从显现为各种各样但并非从显现者之外成立的角度来说是有境，从显现为二的角度来说是轮回，从意义上无二的角度来说是涅槃，从基位上任运成就的果显现出来的方法的角度来说是地道，从果位圆满一切佛的功德的角度来说是身和智慧等等的安立，对于每一个也都圆满具足一切分，从一切都只是说一个方面的角度来说。总之，从体性无生的角度来说是风，从声音无碍的角度来说是脉，从能力各种各样的角度来说是明点。体性、声音、能力这三个方面是风、精、明点三者，或者这三者是明点、黑暗、心。
English
Again, it is not without. Thus, in that very indestructible great bindu, from the aspect of being the support, it is the nadi and the supported; from the aspect of qualities, it is the bindu; from the aspect of movement, it is the wind; from the aspect of origin or element, it is the primordial letter; from the aspect of manifestation, it is the awareness of the three manifestations; from the aspect of being the master of the objects, it is the senses; from the aspect of accumulating the imprints of all dharmas, it is the skandhas; from the aspect of having no other agent but holding its own characteristics, it is the dhatus; from the aspect of producing and propagating all internal and external dharmas, it is the ayatanas; from the aspect of various appearances, it is the objects; from the aspect of appearing in various ways but not being established apart from the one who appears, it is the subject; from the aspect of appearing as two, it is samsara; from the aspect of being non-dual in meaning, it is nirvana; from the aspect of the method of manifesting the spontaneously accomplished fruit on the ground, it is the bhumis and paths; from the aspect of the fruit, the complete perfection of all the qualities of the Buddha, it is the establishment of the kayas and wisdoms, etc. In each one, all parts are completely perfect. From the aspect of everything being just a single aspect being spoken of. In short, from the aspect of the unborn nature, it is wind; from the aspect of unobstructed sound, it is nadi; from the aspect of various abilities, it is bindu. The three aspects of nature, sound, and ability are the three of wind, essence, and bindu, or these three are bindu, darkness, and heart.
Chinese
由于除了究竟的金刚定之外，任何事物都无法摧毁它，因此被称为“心识的碎裂明点”。由于那个微细的身体也依赖于粗大的身体，因此为了说明轮回的因缘，与说明轮回之身的形成方式相关联。依赖身体的作用被束缚，因此依赖之心显现那样的本性，是金刚明点的特点。为了修持净治的生起次第，因为必须了解所净治的身体的状况，所以首先了解它们的形成方式至关重要。因此，这分为两部分：章节正文和章节标题。第一部分有三个方面：简要说明、详细解释和总结要点。第一部分是：“身体从……到结合时”。意思是说，如果解释这个轮回之身的形成方式，那么，具有大命气风的阿赖耶识，通过与三界中的产生结合，身体就形成了。“那么”这个词是用来引导下文的。那么，什么与产生结合呢？具有各种习气种子的阿赖耶识与产生结合。通过什么结合呢？通过行——具有意念的动摇和贪爱的性质。在金刚乘中，这被称为“命气风”，因为它掌握着婴儿的生命并使意念动摇。与什么结合呢？与三界四种产生方式中的任何一种结合。如何结合呢？以心与境相互作用，以及被行所迷惑的心识所迷惑的方式结合。第二部分是详细解释，分为两部分：总体上说明三界的受生方式，以及分别说明人类的受生方式。第一部分有三种：无色界、色界和欲界的受生方式。第一部分是：“行从……到意身”。意思是说，具有推动和完成之业的心与境相互作用的阿赖耶识，以虚空无边、识无边、无所有和非想非非想这四种禅定中的任何一种作为对境，在获得等持的真实状态的明相之后，转生到虚空无边处等天界，这被称为无色界。那也是具有习气的意
English
Since nothing can destroy it except the ultimate Vajra Samadhi, it is called the "shattering bindu of consciousness." Since that subtle body also depends on the gross body, in order to explain the causes and conditions of samsara, it is related to showing how the body of samsara is formed. The function of the dependent body is bound, so the dependent mind manifests that very nature, which is the characteristic of the Vajra Bindu. In order to practice the purifying generation stage, since it is necessary to know the state of the body to be purified, it is crucial to first understand how they are formed. Therefore, this is divided into two parts: the chapter text and the chapter title. The first part has three aspects: a brief explanation, a detailed explanation, and a summary of the main points. The first part is: "The body from... to when combined." It means that if the way this body of samsara is formed is explained, then the Alaya consciousness with the great life-force wind, through combining with production in the three realms, the body is formed. The word "then" is used to guide the following text. So, what combines with production? The Alaya consciousness, which has seeds of various habits, combines with production. Through what does it combine? Through action—having the nature of the mind's wavering and craving. In Vajrayana, this is called the "life-force wind" because it grasps the life of the infant and makes the mind waver. With what does it combine? It combines with any of the four modes of production in the three realms. How does it combine? It combines in the way that the mind interacts with objects, and the consciousness is deluded by the actions. The second part is a detailed explanation, which is divided into two parts: generally explaining how the three realms take birth, and separately explaining how humans take birth. The first part has three types: the formless realm, the form realm, and the desire realm's way of taking birth. The first part is: "Action from... to mind-body." It means that the Alaya consciousness, which has the karma of propelling and accomplishing, interacting with the mind and objects, takes any of the four samadhis of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception as its object. After obtaining clarity in the actual state of absorption, rebirth into the heavens such as the sphere of infinite space is called the formless realm. That is also the mind with habits.
Chinese
是意的身体。在那里出生的圣者除外，凡是凡夫都是具有烦恼意的意的身体。这里说无色，是指没有微尘积聚的粗大身体，但细微的身体，经部和密部都说了。当从禅定中起来，转移到其他界时，产生其他的分别念，就称为死亡。虽然此界有圣者出生，但没有随心所欲地受生。第二分为二：正说和顺便说上方二界的漏失。第一是：从禅定中，化生。如是说，心于境上作意，并具有与作意相应的识，以禅定的实际等持，四种有漏的任何一种作为对境，依靠它，无论生于何处上方界，都是具有色慢，所以称为色界。它从欲界向上超升，欲贪是粗大的，现行被摧毁，具有一切圆满的身体，并且是化生。 (34) 并且，在那上方二界出生的因是两种作意，即投生之业和成办之业显现作意。前者是各自的加行，后者是实际的等持。这些也因粗细的差别而各自成为两种。而且，从地的角度来说，各自是四种，所以是八种。其中，四禅各自有三种，所以是十二种。从第一禅的加行和实际来说，获得小光明则生于梵众天，中等则生于梵辅天，大光明则生于大梵天。同样，第二禅的小、中、大则生于少光天、无量光天和极光净天。第三禅则生于少善天、无量善天和遍净天。第四禅则是无云、福生、广果天。因为色界有十六处，所以剩余的四处是净居天四处。在那里出生的因，就是第四禅的等持与无漏的智慧相结合。如《法蕴论》中所说，修习双禅，则生于五净居天，与此相似。到彼岸