Tibetan
་། །ནང་གི་རང་སེམས་འཆར་ཚུལ་རོལ་པའི་རྩལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་ཕྱལ་པར་སུས་ཤེས་པ། །ཕྱལ་པའི་གནད་དུ་ཆོས་ཀུན་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་། རིག་པའི་རྩལ་གཉིས་ལས་མ་འདས། རིག་པ་རང་ངོ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཕྱལ་ཡས་ལ། རིག་པའི་རྩལ་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གདངས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སྔར་མཐོང་བའི་བུད་མེད་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་ཤར་བ་དང་། ནང་ཚོགས་བརྒྱད་འཛིན་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཤར། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རིག་པ་རང་སྣང་གི་རྩལ་ལས་རྒྱན་དང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ལ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་ཕྱལ་ཡས་པས་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་ཐད་ཀར་མ་སྤངས་རང་གནས་དེ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ སྣང་བ་བཞིན་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཡེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་སེམས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ། །མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །རྫུན་སྣང་བདེན་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཕྱལ་པར་འགག་བསྡམས་པ་ལས། དང་པོ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྱལ་པའི་འགག་བསྡམ་པ་ནི། རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཕྱལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྣམས་འགག་ཏུ་བསྡམ་པ་ནི། །འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དམིགས་གཏད་ཆོས་མེད་ཧར་སངས་རྒྱ་ཡན་པ། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ནི། །མཁའ་ལྟར་ཕྱལ་ཡས་སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་ནོ། །སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་གང་ཤར་ཡང་དྲན་རྟོག་གི་འཕྲོ་མི་མཐུད་པར་རང་སངས་རྗེན་པ་རྒྱ་ཡན་དུ་ས་ལེ་བཞག་པ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱལ་པ་བར་མེད་ཆེན་པོར་འགག་བསྡམ་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཅེར་གྲོལ་རང་དག་མཐའ་བྲལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གང་གིས་མཐའ་བྲལ་འགག་གཉིས་རང་གསལ་བས། །བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་མ་བཙལ་ཆེན་པོའི་འགག །ལུས་ངག་བྱ་བྲལ་སྣང་སྟོང་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཡན་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་འདིར། །མཚན་ཉིད་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། །དབང་པོ་ཅེར་མཐོང་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གསལ། །སྣང་ བ་རྒྱ་ཡན་ཤེས་པ་གང་ཤར་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཀློང་།
Chinese
།內在自心顯現的嬉戲之妙，誰能知曉一切皆是本空而鬆坦？於鬆坦之要，諸法皆得解脫。一切法不離覺性和覺性之妙用。覺性自體是離思離言的，是諸法之源，故無邊無際，無有偏頗，極其鬆坦。覺性之妙用，以外境顯現皆視為自顯，如昔日所見之女子於夢中顯現一般。內在八識所執持之心與心所，皆視為大悲之顯現，無有止息。所顯現之能取所取二者，皆是覺性自顯之妙用，如裝飾與嬉戲般顯現。然彼一切實則無有，於內外皆不成立，如光明中顯現之空像，是無有之法，故極其鬆坦。從了悟自性中，不需直接捨棄，於其自身之處解脫，如夢幻之顯現。如雄鷹云：本來無有偏頗之心，輪迴惡趣於誰顯現成立？如虛假之夢境、幻象、乾闥婆城一般，虛假顯現不可能具有真實之力量。如是說。今於鬆坦中作阻斷與收攝。首先，於無能取所取之普賢王如來中作鬆坦之阻斷與收攝：於自覺空明鬆坦之智慧中，將法性之義阻斷收攝，不為能取所束縛，超越所取之境。無有目標，無有法，哈爾鬆坦，廣大無邊。不散亂，念頭止息之境界，如虛空般鬆坦無邊，無有修與不修。此乃普賢王如來境界之廣大虛空。無論顯現為何，皆不延續念頭與分別，安住於赤裸覺性之廣大無邊，此乃普賢王如來之義，於無間廣大中作鬆坦之阻斷與收攝。如雄鷹云：現證解脫，自淨，離邊，圓滿。以何離邊？阻斷與二者自顯。離作，廣大虛空，不尋求之大阻斷。身語離作，於顯空之間收攝。如是說。於廣大六識中作鬆坦之阻斷與收攝：於空明覺性之廣大虛空中，不阻斷其自性，無論顯現何種，根識直觀，覺性法性明晰。顯現廣大無邊，無論生起何種覺受皆安樂。六識鬆坦，本智自顯之虛空。
English
The skill of the play of the arising of one's own mind within, who knows that all is primordially empty and relaxed? In the key of relaxation, all phenomena are liberated. All phenomena do not go beyond awareness and the play of awareness. Awareness itself is without thought, speech, or elaboration, and is the source of all phenomena, so it is limitless and without bias, extremely relaxed. In the play of awareness, all external appearances are held as self-display, appearing like a woman seen before appearing in a dream. All the minds and mental events that hold the eight consciousnesses within are held as the unceasing door of compassion, and they arise. All appearances as the two, grasper and grasped, arise as ornaments and play from the play of awareness's own appearance. All of that is also not truly existent, the empty forms appearing clearly are not established anywhere inside or outside, and they are relaxed as non-existent phenomena, so from the realization of self-nature, without directly abandoning, they are liberated in those very places, like dreamlike illusory appearances. As the Great Garuda says: A mind that has never been biased from the beginning, to whom does the appearance of samsara and the lower realms appear to be established? Like an untrue dream, illusion, or city of gandharvas, it is impossible for a false appearance to have the power of truth. So it is said. Now, from the obstruction and gathering in relaxation: First, the obstruction and gathering in relaxation into the all-good, without grasper and grasped, is: In the self-aware, empty-clear, relaxed wisdom, the meanings of the nature of reality are obstructed and gathered. Not bound by grasping, beyond the object of grasping. Without aim, without phenomena, har relaxed, vast and expansive. Undistracted, the state of exhaustion of memory is like the sky, relaxed and limitless, without meditation or non-meditation. This is the great expanse of the all-good state. Whatever appearance arises, without continuing the train of thought and concept, abiding naked, relaxed, vast and expansive, is the meaning of the all-good state, the obstruction and gathering in relaxation into the great, uninterrupted. As the Great Garuda says: Directly liberated, self-pure, free from extremes, completely perfect. By what is free from extremes? The two, obstruction and self-appearance, are self-clear. Actionless, great expanse, the great obstruction that is not sought. Body, speech, actionless, gathered between appearance and emptiness. So it is said. The obstruction and gathering in relaxation into the vast, six aggregates, relaxed, is: In this vast expanse of empty-clear awareness, without obstructing its characteristics, whatever various things appear, the sense powers directly see, awareness, the nature of reality, is clear. Appearance is vast and expansive, whatever awareness arises is bliss. The six aggregates are relaxed, the expanse of self-arisen primordial wisdom.
Tibetan
།ཟང་ཐལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ལེ་བཞག་དུས། ཕྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རང་གསལ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་སྣང་ཡུལ་དུ་སྣང་ལ་འཛིན་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཕྱམ་ཕྱལ་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགག་མེད་གསལ་བ་ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆེར་པོར་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱེད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ལྟོས། །སྙིང་པོའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། ། སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །རང་བབས་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །སྒྲིམས་ལྷོད་མེད་པར་ལུས་སེམས་གང་དགར་གཞག །རིག་པ་ཕྱལ་ཡས་བར་སྣང་དག་པ་བཞིན། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །རྒན་པོས་ལས་ཟིན་པ་ལྟར་བློ་བདེ་བས་ལུས་ངག་བདེ་སེམས་རང་བབས་སུ་གློད་པས། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་ནས། རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཕྱལ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ། །མཚན་ཉིད་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། །དབང་པོ་ཅེར་མཐོང་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་གསལ། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་རང་སྒོ་བདེ། །སྐུ་དྲུག་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཀློང་། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་རང་སྣང་དབྱིབས། །རང་སྣང་ངང་ལ་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད། །མ་བཅོས་རྣལ་འདུག་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དེ། །ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །གྲིམས་ལྷོད་མེད་པས་ལུས་སེ
Chinese
通透内外无碍而光明，未经改造的本然大状态自然成就。觉性空明之状态中，自明无执大状态坦然安住之时，外在显现宽广，自明六识自在，显现为对境，却不成立为能执之境，坦然平放。于无生之界中，无碍显现，内外无别的光明，犹如清澈之海中显现影像。无字句中，大海坦然安住之意乃是：显现非显现，亦非显现之因；空性非空性，亦非存在于空性中；光明非光明，乃是大光明之境；沉没非沉没，掉举自然消失；不动非动，不会变为动；不移非移，超越一切移动；非造作所生，观此巨大之安住方式；不做收放，于坦然安住之状态中；非住于其中，亦无超越彼处；秘密智慧如大海，本自任运，安放于不生之界中。于深不可测之大海中，观看不沉没之胜幢顶端。无有实义之心，乃未经改造之大身。无有造作，故胜过一切造作。本自未生，乃未经改造之坦然安住。非由显现所改变，非由分别念所造作。若住于法性虚空，则已开示其意。如是。于自性安住之大坦然中，收摄约束乃是：觉知放松，如无所事事之人，不紧不松，随心安放身心。觉性宽广，如清净虚空，于法界状态中，无聚无散而安住。如老年人完成工作般，心怀坦然，放松身语意，于境与心二者无别中解脱。觉性空明，法身坦然，自性安住。三身相遇时：菩提心乃一切之根本，体性无碍，无论显现何种多样，根识直见，无论显现何种，法性光明。显现宽广，觉性自在于自门。六身通透，智慧自生之界。无有遮蔽，内外无碍而光明，自证心之明镜，自显形象。于自显之状态中，无有散乱与不散乱。未经改造之安住，放松身心，觉知放松，如无所事事之人，不紧不松，身心
English
Being transparent, luminous without inner or outer obstruction, the great, unfabricated natural state is spontaneously accomplished. When awareness, clear and empty, is left in a vast, self-luminous, ungrasping state, external appearances are vast and self-luminous, the six senses are relaxed, appearing as objects, but not established as objects of grasping, they are utterly relaxed. In the realm of the unborn, unobstructed clarity, the luminosity without inner, outer, or intermediate, the great, unfabricated natural state is like reflections appearing in a clear ocean. From the absence of letters, the intention of the ocean of equipoise is: Appearance is not appearance, nor is it the cause of appearance; emptiness is not emptiness, nor does it exist in emptiness; clarity is not clarity, but the realm of great clarity; sinking is not sinking, agitation naturally disappears; unmoving is not moving, it will not become moving; unmoving is not moving, it transcends all movement; not born from fabrication, behold this great way of abiding; do not contract or expand, in the state of equipoise; it is not abiding, nor is there transcendence of it; secret wisdom is like an ocean, spontaneously present from the beginning, leave it in the unborn realm. In the great ocean, difficult to fathom, behold the summit of the victory banner that does not sink. The heart without essence is the great, unfabricated body. Without fabrication, it overcomes all fabrication. Unborn from the beginning, it is the unmade equipoise itself. Not transformed by appearances, not fabricated by the mind. If it abides in the dharmata space, then the intention is shown. Thus it is. The restriction and binding in the great spontaneity of self-settling is: Knowledge is relaxed, like a person without anything to do, without tightness or looseness, leave the body and mind as you wish. Awareness is vast, like pure space, in the state of dharmadhatu, abide without gathering or scattering. Like an old man finishing work, with a relaxed mind, relax body, speech, and mind into their natural state, and liberate from the duality of object and mind. Awareness, clear and empty, the dharmakaya is spontaneous, abiding in its own nature. When the three kayas meet: Bodhicitta is the basis of all, the essence is unobstructed, whatever variety appears, the senses directly see, whatever appears, the dharmata is clear. Appearances are vast, awareness is comfortable in its own door. The six kayas are transparent, the realm of self-arisen wisdom. Without obscuration, luminous without inner or outer, the mirror of self-awareness, the shape of self-appearance. In the state of self-appearance, there is neither distraction nor non-distraction. The unmade natural state, relax body and mind, knowledge is relaxed, like a person without anything to do, without tightness or looseness, body and mind