Tibetan
ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ནི་དཀའ་བས་ཏེ། །སྒོ་དང་ལྟ་བ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །འཕྲིན་ལས་དང་ནི་བགྲོད་ལམ་གནས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ འདི། །སྐུ་གསུམ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཡིན། །ཐེག་པ་གཞན་དང་ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་ཏེ། །སྒོ་ནི་བཙལ་དུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གནས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་བསྐྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱལ་པ་རང་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་རླབས་པས། །མི་གནས་འགག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །ཡོད་མེད་དམིགས་བསམ་བྲལ་བར་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་སོ། །རིག་སྟོང་སྣང་ཚད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་ཡེ་བརླབས་ཏེ། གཤེར་བས་ཆུ་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་མེད་རང་སྣང་དུ་གསལ་ཡང་རང་ངོ་རྣམ་དག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། སྣང་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ལས། གཅིག་ཏུ་འདས་པ་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་གི་དབྱིངས། །གཅིག་པོ་མ་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །ཅིར་ཡང་མ་ངེས་གར་ཡང་རྒྱ་ཆད་མེད། །ཅེས་སོ། །རང་གསལ་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ ལ། །ཕྱོགས་སུ་མི་ལྟ་མཚན་མའི་རིས་དང་བྲལ། །སྒྲ་དང་ཚད་མས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །མཚན་བྲལ་རྟག་ཆད་འཕེལ་འགྲིབ་འགྲོ་འོང་མེད། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པས། །བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཕྱོགས་རིས་ཀུན་དང་བྲལ། །རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་གྲུབ་ལ། བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྲ་དང་ཚད་མས་མི་རྟོགས་ཤིང་། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་མཚོན་བྲལ་རྟག་ཆད་འཕེལ་འགྲིབ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། རིག་པའི་ངང་ནས་རང་གདངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་ལ། གང་ཤར་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་གར་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་འཁྱིལ་པས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་གཅིག
Chinese
《总持论》中说： 奇哉，大菩萨！我的自性是难以理解的，门、见、誓言，事业、行道、住处，以及智慧、法性这八种形态，是三身五乘。与其他乘的见行不同，门是从无所求之门进入，见是开示无所修，誓言是开示无所守，事业是开示无所求，道是开示无所行，住处是开示无所修，智慧是无分别无动摇，法性是如实无所作。如此等等。任运自成，本来清净的开示是： 如何显现的一切诸法，以自性无生的加持，不住不灭而任运自成，远离有无执念而完全清净，法性大圆满是无边际的。觉性空性，显现的一切从本以来无生，如水中之月般安住，这是以无生的加持来加持，如湿性遍布于水一般。无灭，虽于自显中明现，然自性安住于完全清净，法性大圆满是无边际的。显空于菩提心中任运成就。三时决断中说： 一切已逝皆入一之界，唯一无生法界无生。于无生界中，生之神变，于何亦不定，于何亦无边际。如此等等。自明无边际的开示是： 觉性胜义菩提心，不观待方所，远离相之边际。非言语衡量所能决定，离相，无常断增减，无去来。任运平等广大而完全清净，无间无边，远离一切方所。觉性自己的体性，无事物与相，故不成立方所。离思离言，故非言语衡量所能了知。体性不可捉摸，故离相，无常断增减，无去来，是无边际的。于觉性中，自显现普贤王如来的游舞无有方所，然所显现者，皆未离觉性，于普贤王佛母的子宫中，轮涅显有皆融入其中，大圆满一味一体。
English
In the Kunje Gyalpo it says: O great Bodhisattva! My own nature is difficult to understand, the door, view, and samaya, the activity, path, and abode, and the eight aspects of wisdom and dharmata, are the three kayas and five vehicles. The view and conduct are different from other vehicles, the door is entered through the door of non-seeking, the view is shown as non-meditation, the samaya is shown as non-guarding, the activity is shown as non-seeking, the path is shown as non-going, the abode is shown as non-cultivation, the wisdom is non-conceptual and non-moving, and the dharmata is as it is, non-fabricated. So on. The spontaneously accomplished, originally pure teaching is: How all phenomena appear, by the blessing of self-nature being unborn, spontaneously accomplished without abiding or ceasing, completely pure by being free from existence and non-existence, the great perfection of dharmata is limitless. Rigpa-emptiness, the extent of appearance is unborn from the beginning, abiding like the moon in water, this is blessed by the blessing of unbornness, like moisture pervading water. Unceasing, although clear in self-appearance, the self-face abides in complete purity, the great perfection of dharmata is limitless. Appearance-emptiness is spontaneously accomplished in the state of bodhicitta. From the decisive statement of the three times: All that has passed into one realm, the one unborn dharmadhatu is unborn. In the unborn realm, the miraculous manifestations of birth, are not certain in anything, and have no limits in anything. So on. The teaching of self-luminous great expanse is: Rigpa, the ultimate essence of bodhicitta, does not look to any direction, is free from the boundaries of characteristics. It cannot be determined by sound or measure, it is free from characteristics, without permanence or annihilation, increase or decrease, going or coming. Spontaneously equal, vast, and completely pure, without interruption, the expanse is free from all partiality. Rigpa's own nature is without things or characteristics, so it is not established in partiality. Being free from thought and expression, it cannot be understood by sound or measure. Since the nature is unrecognizable, it is free from characteristics, without permanence or annihilation, increase or decrease, going or coming, it is limitless. In the state of rigpa, the self-radiance, the play of Samantabhadra, arises without direction, and whatever arises does not go beyond the state of rigpa, in the bhaga of Samantabhadri, samsara and nirvana, existence and non-existence, swirl, the great thigle is of one taste.
Tibetan
་ཏུ་ཕྱལ་ཡས་པ་ནི། ཀུན་གསལ་ལས། རང་རིག་དངོས་མེད་ཡེ་དག་ཟང་ཐལ་ལ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །ཀུན་བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཞེས་སོ། །རང་ཤར་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོ་ནི། དགོངས་པ་འབྱུང་འཇུག་རེ་དང་དོགས་མེད་པས། །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་བར་མེད་ཕྱལ་པས་ཏེ། །རང་ཤར་རིས་མེད་རྒྱ་ཡན་ཟང་ཀ་ལ། །འཛིན་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་ནམ་ཡང་འཆིང་མི་དགོས། །གང་ཤར་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་རང་རྩལ་རོལ་པར་ཤར་བ་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་སམ། རང་ དྭངས་ན་འཕྱོ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཉ་མོ་མཚོ་ལས་མི་འདའ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་རིས་སུ་མི་ལྟ་བར་འཕྱོར་འཇུག་པ་ནི། ཤར་གྲོལ་ཕྱལ་པ་བར་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ན། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་འགྱུ་ཡང་། །མཚོ་ལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་ལས། ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བསམ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད། །བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །ཞེས་སོ། །ཟད་པ་ཕྱལ་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཕྱལ་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟློག་པས། །རང་བཞིན་དགག་དང་སྒྲུབ་པའི་མཚམས་ལས་འདས། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པ་བཞིན། །དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་དང་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །འདིར་སོང་མེད་པའི་རྟོག་ཚོགས་རྗེས་མེད་དེ། །བར་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཕྱལ་ཡས་ན། །རེ་དོགས་འཛིན་པའི་མཐའ་ཡས་འདས་པ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བརྟོད་ཕུར་ཐོན་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་ཡིན། །སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང་། ངང་དུ་ཡལ་བ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། མཐར་ཡང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་པོའི་བྱུང་ས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་གོ་བཟློག་པས་སེམས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་དག་ཏུ་སངས་པའི་ མན་ངག་སྟེ་རང་སྟོང་རིས་མེད་ཕྱལ་པར་གནས་པ་ཉིད། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལས། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གོ་བཟློག་པས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཆོད་དེ་མཁའ་དང་མཉམ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་དོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང་། །རང་སར་གྲོལ་ལོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །ཅེས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་ཆོས་རྣམས་དང
Chinese
于无边广大中： 《俱生光明》中说： 自明无实，原始清净空阔， 事物表相，本来彻底清净。 普贤之面，十方一切遍照， 佛母之莲，安乐界中融为一。 三界无余，皆在大明点中。 如是说。 自生广大者： 以无有念头生起和融入的希冀与疑虑， 无论如何显现，都以无间广大而， 自生无别，开阔无碍， 无需执着的枷锁来束缚。 无论显现什么，都是从觉性的状态中，自发地嬉戏而显现，如同水与波浪，或者， 自身清澈时，漂浮于大海中的鱼儿不会离开大海一样。 对此不加以区分而任其漂浮融入，称为显现解脱无间广大。 《俱生光明》中说： 在自生智慧之海中， 无论生起怎样的意念分别， 都会变成海中的金鱼。 如是说。 《三身相遇》中说： 无论如何思，都在自性中思， 无论如何悟，都在自性中悟， 菩提心中，本来没有思悟， 远离思悟，是三世诸佛之心。 如是说。 所示尽灭广大之义： 于广大之状态中，一切皆可转变， 自性超越了破立之界限， 犹如虚空之中，器情皆空， 破立、贪嗔，消融于原始法界。 在此，无有来去的念头，了无痕迹， 于无间觉性之状态中，无边广大， 远离希冀与疑虑的无尽边际， 是从能取所取之心的束缚中解脱， 是幻象轮回之城空无所有。 如同云彩从虚空中产生，又消融于虚空中一样，一切诸法最初也从法界中产生，最终也解脱于法界中。 如是了悟之后，破立、贪嗔等一切心及从心所生之法，都于最初的生起之处，于明点空性中转变，从而使心轮回的幻觉在原始清净中觉醒的 口诀，即安住于自空无别广大之中。 《自解脱相》中说： 于一个明点上，转变因果， 果之希冀与疑虑断绝，与虚空同等。 广大啊，甚大啊，与虚空同等之诸佛之心。 无有断证，于一个明点之界中， 自生解脱，无有证悟与未证悟。 如是说。 结尾： 因此，外境所显现的诸法等
English
In the immeasurable vastness: The Kunsel states: Self-awareness, without substance, primordially pure and clear, Phenomena and characteristics, from the beginning, completely pure. The face of Kunsang (Skt. Samantabhadra, 梵文：समन्तभद्र，Samantabhadra，普贤) sees everywhere in the ten directions, The bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文：भग，bhaga，幸运) of the Mother (藏文：ཡུམ，梵文：युम，yum，母亲) swirls in a single bliss-space. The three realms, without exception, are within the great thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文：बिंदु，bindu，明点). So it is said. The great self-arisen vastness: Without hope or doubt regarding the arising and dissolving of thoughts, However it arises, it is vast without interruption, Self-arisen, without distinction, vast and open, There is no need to ever bind it with the fetters of grasping. Whatever arises, it arises as the self-display of rigpa (藏文：རིག་པ，梵文：विद्या，vidyā，明) playing, like water and waves, or, When clear, like fish swimming in the ocean that do not stray from the ocean. Without looking at it with distinction, allowing it to float and dissolve, this is called arising and liberation, vast without interruption. The Kunsel states: In the ocean of self-arisen wisdom, Whatever thoughts and concepts may move, They turn into golden fish in the ocean. So it is said. The Meeting of the Three Kayas states: However you think, think within your own nature, However you realize, realize within your own nature, In bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས，梵文：बोधचित्त，bodhicitta，菩提心) there is no thought or realization, Freedom from thought and realization is the mind of the Buddhas of the three times. So it is said. Showing the meaning of exhaustion in vastness: In the state of vastness, everything is completely reversed, Nature transcends the limits of negation and affirmation, Like the emptiness of the vessel and its contents in space, Negation, affirmation, attachment, and aversion vanish into the primordial expanse. Here, there is no trace of thoughts that come and go, In the uninterrupted state of rigpa, it is immeasurably vast, It is beyond the endless limits of hope and doubt, It is the release from the stake of grasping mind, The city of samsaric illusion is emptied. Like clouds arising from the nature of space and dissolving into space, all dharmas (藏文：ཆོས，梵文：धर्म，dharma，法) also arise from the expanse in the beginning and are ultimately liberated into the expanse. Having realized this, all thoughts and all that arises from the mind, such as negation, affirmation, attachment, and aversion, are reversed into the empty thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文：बिंदु，bindu，明点), the place of their original arising, thus awakening the illusion of samsara (藏文：འཁོར་བ，梵文：संसार，saṃsāra，轮回) into primordial purity. The instruction is to abide in self-emptiness, without distinction, in vastness. The Self-Liberation of Signs states: By reversing the cause and effect in a single thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文：बिंदु，bindu，明点), The hope and doubt of the result are cut off, equal to space. Vast and great is the mind of the Buddhas, equal to space. There is no abandonment or attainment in the realm of a single thigle (藏文：ཐིག་ལེ，梵文：बिंदु，bindu，明点), Self-liberation in its own place, there is no realization or non-realization. So it is said. Conclusion: Therefore, external objects, appearances, and all phenomena,