Tibetan
གནས་གཉིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་པ། གནས་གཉིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་བསྟན་པ་ཕྱལ་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ལའང་། གནད་བཀྲོལ་བ་དང་། འགག་བསྡམ་པ་དང་། ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་དང་། ལ་བཟླ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ཕྱལ་པའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་དབུས་མེད་པ་སྟེ། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས། །བར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནི། །ཕྱལ་པ་བར་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གླིང་བཞི་བྲལ་བའི་ཚིག་སྣང་བ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་པ་དང་། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལས། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུང་། །རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱི་རྩེ་གྱུར་པ། །ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས། །རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་རང་སྟོབས་མཉམ་པའི་ཀློང་། །ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དང་། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཕྱལ་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཆོས་དང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལས་མ་གཡོས་པས། །དེ་ལ་མཐའ་དབུས་མི་དམིགས་བསམ་དང་བྲལ། །ཕྱལ་པའི་རང་བཞིན་བར་མེད་ཆེན་པོར་གནས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་བ་ནས་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་གཞི་ཕྱལ་པ། བློས་དམིགས་བསམ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་ལམ་ཕྱལ་པ། རེ་དོགས་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཕྱལ་པའོ། །སྣང་བ་རིག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་དབྱིངས་ཕྱལ་པ་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་རྒྱ་གྲོལ་ཕྱལ་པ་བར་མེད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་ཟིལ་གནོན་ལས། འཁོར་འདས་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །བྱར་མེད་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཐའ་རུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཞན་ལོགས་ན་མེད། །བྱར་མེད་གཅིག་གི་ཀློང་ལས་གར་མ་གཡོས། །བྱ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཉིད་དོ། ། ཞེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་རིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱལ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་སྣང་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །ཕྱོགས་ཆ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། །རང་རིག་སེམས་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་པས། །ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་ཡས་ཉིད། །འདས་པ་འགགས་ཤིང་མ་འོངས་མ་སྐྱེས་ལ། །ད་ལྟར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །གཞི་རྩ་དངོས་མེད་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་ཕྱམ་ཕྱལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་སོ། །ཡུལ་དང་། སེམས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་རིག་པ་གསུམ་ཕྱལ་ཡས་པ་ཉིད་ལས། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཆ་ཤས་མེད་པས་ཕྱོགས་ཆ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུས་གསུམ་སྟོང་པར་དག་པས་ངོ་བོ་ཕྱལ་པ། སྣང་བ་མ་འགགས་པས་ཚད་མེད་བསམ་དུ་མེད་པས་ཕྱལ་པ། སེམས་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་རང་ཡང་སྟོང་པས་ཕྱལ་པ། མ་འགགས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་ཕྱལ་པ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པས་ཕྱལ་པ། དབྱིངས་གཅིག་ཀུན་འབྱུང་རིས་སུ་མ་ཆད་པས་ཕྱལ་པ་སྟེ། ཡེ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས། གཟུང་འཛིན་དག་པའི་རང་ངོ་ན། ཡུལ་སེམས་རང་དྭངས་རང་གསལ་དུ་སྣང་སྟེ། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས། སེམས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར། རིག་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་གསལ་ལས། བལྟར་མེད་ལྟ་བའི་དོན་བསྟན་པ། །གཟའ་གཏད་ མེད་པའི་ལྟ་བས་ཏེ། །དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཅིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས། །ཡེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བས་གཞི་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡུལ་མེད་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག །རང་རིག་རང་གི་གདངས་ལ་བཞུགས། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཀུན་ལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །བྱ་རྩོལ་གཉིས་མེད་ཕྱལ་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྟ་བ་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཟླས་བརྗོད་མེད། །ས་ལམ་དམ་ཚིག་སྦྱང་བགྲོད་མི་དམིགས་པས། །གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འུབ་ཆུབ་བོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ས་ལམ་དམ་ཚིག་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་དག་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དེ་ཕྱལ་པ་བྱར་མེད་དག་པའི་དགོངས་དོན་ལ་ཕན་གནོད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
Chinese
第二处：将一切法安立于无间大平等之解释。 第二处：将一切法安立于无间大平等之解释。 现在，金刚之第二处，即是对于无有边际、无有偏颇的一切法，宣说平等自性之确定。其中有四点：要诀之开解，关要之收摄，誓言之系缚，以及方便之纯熟。首先，在第一点中，略说如下：如是善为了解无有之实相后，安立平等之自性，乃是大圆满阿底瑜伽之教言，犹如虚空般无有边际与中心，伟大中之伟大，普贤广阔之意，无间大平等之自性。觉性空明，无有边际与中心，即是平等无间之法身阿底瑜伽，普贤广阔之意，犹如虚空般无有边际与偏颇，名为不可言说、超离心识之伟大。如《六界续》云：“不可言说之心性，远离四边之词句显现，言说思虑皆超越，普贤如是为我宣。”又如《自解脱相续》云：“乘之顶巅阿底瑜伽教，如山王般为一切之顶，伟大中之伟大普贤广阔之意，以自力胜伏八乘之光芒。如是觉性自力平等之界，于一大界中，觉与未觉，解脱与未解脱，无二平等大。”平等之体性宣说如下：显现轮回之法与不显现菩提心，如是未曾动摇远离戏论，于彼无有边际可寻，远离思虑，平等之自性安住于无间大之中。一切法从自显现起，体性即是无有边际与偏颇，故基平等。以心识寻伺思虑与执着皆无有，故道平等。无有希冀与恐惧以及变异，故果平等。显现未曾动摇于觉性，故界平等。觉性菩提心之体性亦是广阔解脱平等，无间本然安住之自性，名为未曾动摇之法性。如《六聚降伏》云：“于轮回涅槃一切乘，皆能自在而调伏，无作唯一能胜伏一切，边际之外无有他处所，无作唯一之界未曾动，无作普贤。”
English
The Second Section: An Explanation Establishing All Dharmas in the Great Unobstructed Equality. The Second Section: An Explanation Establishing All Dharmas in the Great Unobstructed Equality. Now, the second vajra topic is the certainty of the nature of equality, which teaches that all dharmas are without limit or bias. This has four aspects: unlocking the key points, gathering the essential points, binding the pledges, and familiarizing oneself with the practice. First, the summary of the first aspect is: Having thoroughly understood the state of non-existence, establishing the nature of equality is the teaching of Ati Yoga, the pinnacle of all vehicles. Like the sky, it is without beginning or end. The greatest of the great is the vast mind of Kuntuzangpo, the nature of unobstructed, great equality. Awareness is empty and clear, without beginning or end. This is the Dharmakaya of unobstructed equality, Ati Yoga, the vast mind of Kuntuzangpo, which, like the sky, is without limit or bias, and is called the great inexpressible transcendence of mind. As it says in the Sixth Space: "The nature of mind, which is inexpressible, the appearance of words free from the four limits, transcends speech and thought. Kuntuzangpo has taught this." Also, in the Self-Liberation of Signs: "The teaching of Ati Yoga, the pinnacle of all vehicles, like the king of mountains, is the peak of all. The greatest of the great is the vast mind of Kuntuzangpo, which, through its own power, subdues the splendor of the eight vehicles. Likewise, awareness is the space of equal self-power. In the great space, realization and non-realization, liberation and non-liberation, are non-dual and greatly equal." The nature of equality is taught as follows: The dharmas of appearance and existence, and the non-appearance of bodhichitta, are as they are, without moving from freedom from elaboration. In that, there is no beginning or end to be found, and it is free from thought. The nature of equality abides in the great unobstructedness. All dharmas, from their own appearance, are without limit or bias in their essence, so the ground is equality. Because there is no mental focus, thought, or grasping, the path is equality. Because there is no hope, fear, or change, the result is equality. Because appearance does not move from awareness, the dimension is equality. The essence of awareness, bodhichitta, is also vast, liberated, and equal. The nature of unobstructedness, which has always been present, is called the unchanging nature of reality. As it says in the Subjugation of the Six Assemblies: "Controlling all vehicles of samsara and nirvana, the one without action subdues all. There is no other place outside the limit. The space of the one without action has never moved. The actionless Kuntuzangpo."
Chinese
的空性之中。 如是说。所取能取无别如虚空般坦荡的开示是：境相诸法显现之时起，因无方分事物故而坦荡，自证心亦无先后差别，如实如同虚空般坦荡。过去已灭未来未生，现今不住菩提心之状态，超越表示基、根、实有的境界，自性坦坦荡荡，虚空之中央宽广。境、心、以及二者之基——觉知，三者皆是坦荡无别，境相一切皆是空性之自性，无微尘与部分，故无方分与事物，三时清净故本体坦荡，显现未断故无量不可思议故坦荡，心之所显现，刹那无分，自亦空性故坦荡，未断，以种种戏乐而显现故坦荡，觉性空明无边无中故坦荡，一法界，一切生起无有间断故坦荡。是为本初之佛。能取所取清净之自性是，境心自清自明而显现，境相一切皆是空性之形，心识一切皆是自显，未曾超出觉空自生之智慧。于《俱生光明经》中说：开示无可见之见之义，以无执著之见，因无实有之智慧通彻，自证智慧任运成就。除此之外别无他物，各自于自证智慧中，无论何处皆是大智慧之音声。本初即为薄伽梵金刚持。因此从基位即是圆满正觉，无境，能取所取完全清净，自证安住于自之音声中，于自性清净之虚空中，法性义之虚空遍布。于法性义之虚空中，自证智慧之日升起，无有偏颇，照亮一切。如是说。开示无作无为坦荡是：无有偏颇，于意义之精要中，无有见解灌顶与坛城念诵，因无所缘之地道誓言修习，故于离基广大之中坦荡，法性菩提心得以现证。于觉性之本体中，无有见解、灌顶、坛城、明咒、地道、誓言，故彼等所诠释之词句与行为一切皆无意义，是为坦荡，因已超离有为清净之意趣的利益与损害之故。
English
Within the expanse of 。 Thus it is said. The instruction on how grasping and fixation are impartially clear like the sky is as follows: From the very moment phenomena appear, they are impartially vast because they lack direction, parts, and substance. Likewise, since self-awareness has no before or after, it is impartially vast like the sky itself. The past has ceased, the future has not yet arisen, and the present does not abide. In the state of bodhichitta, it transcends the realm of objects that represent the basis, root, and entity. Its nature is utterly vast, the center of the sky is vast. Object, mind, and the basis of these two, awareness—these three are impartially vast. All phenomena are the empty essence, without atoms or parts, so they lack direction and substance. They are pure in the three times, so their essence is impartially vast. Since appearance is unceasing, it is immeasurable and inconceivable, so it is impartially vast. Whatever arises in the mind is momentarily indivisible, and its own emptiness is also impartially vast. Since it is unceasing, it appears as various plays, so it is impartially vast. Awareness is empty and clear, without beginning or end, so it is impartially vast. The single sphere, the source of all, is uninterrupted, so it is impartially vast. This is the primordial Buddha. The self-nature of pure grasping and fixation is that objects and mind appear as self-clear and self-luminous. All phenomena are empty forms, all minds are self-arisen, and they do not go beyond the self-arisen wisdom of empty awareness. In the Kunsel it says: "Showing the meaning of seeing without seeing. With the view of non-attachment. Because of the unobstructed wisdom of non-entity. Self-aware wisdom is spontaneously accomplished. Since there is nothing else apart from that. From individual self-aware wisdom. Everywhere is the sound of great wisdom. Primordially, the Bhagavan Vajradhara. Therefore, from the ground up, perfect Buddhahood. Without objects, grasping and fixation are completely pure. Self-awareness abides in its own sound. In the sky of self-nature purity. The sky of the meaning of dharmata pervades. In the sky of the meaning of dharmata. The sun of self-aware wisdom rises. Impartial, clear to all." Thus it is said. The instruction on how action and effort are impartially vast is as follows: In the essence of meaning, which is impartial, there is no view, empowerment, mandala, recitation, or repetition. Since there is no object of focus for the practice of the stages, paths, and vows, it is impartially vast in the great expanse of groundlessness. Dharmata becomes manifest as bodhichitta. In the essence of awareness, there is no view, empowerment, mandala, mantra, stages, paths, or vows. Therefore, all the words and actions that explain them are meaningless, and they are impartially vast because they transcend benefit and harm in the meaning of pure non-action.