Tibetan
སྟེ་ཉིང་དགོས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་སྣང་ལ། རིག་པ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས་འོག་མའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་ཉིད། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་རྟོགས་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ང་ལས་གཞན་མེད་པ་རུ་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་གྱུར་ན། །ཁྱོད་ལ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་གྱུར་པ་ན། ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ཀྱང་སྤོང་འགོག་བདེན་གཉིས་སྦྱོང་མི་བྱེད། །གཙང་སྦྲས་དག་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མི་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་བསྐྱེད་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་ངང་དུ་བྱས་ཟིན་པས། །ཀུན་བྱེད་ང་རུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །མཉམ་ཉིད་ང་ཡིས་མཉམ་ཉིད་བྱ་མི་དགོས། །མཉམ་ཉིད་བྱ་མི་དགོས་པར་སྔར་ལུང་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི། །བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ལ་དད་པ་ཡི། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་མེད། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་ཅིང་གཉེན་པོ་མེད་མཐོང་བ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ལུས་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་བཞིས་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་དོན། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་སྟེ། །རེ་རེའང་ གནད་བཀྲོལ་འགག་བསྡམས་ཆིངས་སུ་བཅིངས། །ལ་བཟླའི་དོན་དང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་གནས། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ཕྱལ་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་བསྡུ་བ་དང་བཞི་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་བའི་མཚམས་འདས་པའི། །དམ་ཚིག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང་། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ལས། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་བཞི། །མ་ཉམས་ཡེ་བསྲུངས་གདེང་དང་ལྡན། །ང་ཡི་དམ་ཚིག་གསང་བ་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་གཉིས་མེད་པས། །ཉམས་དང་མ་ཉམས་གཉིས་སུ་མེད། །ཐེག་བརྒྱད་བཅོས་མའི་ཚིག་གི་གྲངས། །ང་མི་བསྲུངས་པས་མེད་ཅེས་བྱ། །འོག་མའི་དམ་ཚིག་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡངས་པས་ན། །ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །འདའ་མི་སྲིད་པའི་བསྲུང་ཐབས་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་བས། །གཅིག་པུ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡོངས་བསྲུངས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། ། ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དཔྱད་པར་བྱ་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་དགོས། །བཟང་ངན་མེད་པས་བླང་དོར་བྱ་མི་དགོས། །དངོས་པོ་མེད་པས་མེད་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །དངོས་པོ་མི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ། །དེ་ལ་ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་གཅིག་པུར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནད་བཀྲོལ་བ་དང་། རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགག་བསྡམ་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདའ་བར་ལ་བཟླ་བ་དང་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མདོ་ཆིངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་དང་། ངང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས། སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་བློ་ཟད་ཆོས་འདས་ཆེན་པོར་མཚོན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཁྱད་པར་ལས། །བར་དང་མཚམས་མེད་ཉག་རྒྱུན་གྱིས། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མེད་པ། །དུས་ཚོད་གྲངས་རྣམས་ཡེ་ཟད་པར། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལས་ནི། །ངེས་པ་མེད་པའི་སྣང་བར་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་རང་ལ་ཆ་མེད་པར། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་ཀུན་བློ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད། །མི་སྣང་ཡུལ་མེད་རྟོག་པ་ཡང་། །མ་བཅད་རང་ས་ཉིད་དུ་ཆོད། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་མ་རིག་རྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །གང་དུ་འདི་ཀུན་སུས་མ་ཚོར། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་ཡང་། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་དེངས་པར། །འགྲོ་བའི་གནས་མེད་རང་སོང་བས། །རང་ལུས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ནི། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདིར་ཡང་རིག །འདི་ཀུན་དུས་མེད་ཡང་དུས་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་གསུམ་གྱིས། །སྣང་མེད་སྣང་དང་ཡང་ཕྱེད་སྣང་། །མི་སྣང་མཛད་པའི་རང་སྒྲར་ཡང་། །ས་འཛིན་ས་ལས་འདས་པར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་སུས་མ་ཚོར། །བགྲོད་དུ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཡི། །ལམ་འདི་ཡེ་ནས་ཉེ་བར་ནི། །འདི་ཡང་རང་ལ་ཡེ་འདུག་པ། །སྔར་མ་མཐོང་སྟེ་རང་རིག་རྟུལ། །མི་གནས་བསམ་གཏན་དགོངས་པ་ནི། །བསྒོམ་པ་མེད་པར་ཡེ་འདུག་པ། །འདི་ཡང་གང་གིས་སྔར་མ་རིག །བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་རིག་རང་སྣང་བར། ། ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །བདག་རྟོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པར་རང་ཤར་བར། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །ཡེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཡིན་པར། །སུས་མ་མཐོང་བར་མིག་རེ་རྟུལ། །ཡང་གསང་བསྡུས་པའི་མན་ངག་བཅུད། །བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གྲགས་པ། །གང་གིས་འདི་ཉིད་མ་ཐོས་པ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་མེད་དམ་ཅི། །རང་གནས་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དྲི། །བྲལ་བའི་སྐབས་མེད་རང་འཁོར་བ། །ཚོར་མ་མྱོང་བ་སྣ་འགགས་སམ། །བཅུད་གསུམ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་རོ། །ཡེ་ནས་ལུས་སེམས་བཅུད་ཡིན་པ། །འདི་ཉིད་མ་མྱོང་ལྕེ་ཆད་དམ། །སྣང་བ་རང་དག་ཁ་དོག་རྒྱན། །རང་གི་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་པར། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་འདུག་པ། །སུས་ཀྱང་མ་རེག་ལུས་བེམས་སམ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱལ་འདེབས་བདེ་བའི་ཆོས། །བརྗོད་པ་མེད་པར་རང་གནས་པར། །སུས་མ་ཤེས་པ་བློ་རེ་རྟུལ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཡང་བརྩེགས་པ། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདུག་པ། །གང་གིས་མ་མཐོང་སྙིང་རྗེའི་གནས། །དབང་པོ་བདག་རྟོག་ཡུལ་ཤར་ནས། །དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོག
Chinese
是故需要也。彼等一者依赖于一者乃是关联。因此，一切显现于觉性之中，了悟觉性超越因果作为，实胜过一切下乘。总持中云：总持王菩提心我乃，汝当了悟我之自性，如何显现之诸法，一切皆当宣说无异于我。汝若宣说我之此语，聚集于汝之眷属一切众，了悟总持我之自性后，一切亦将转变为我之自性。一切亦成我之自性时， 如何显现之诸法一切，一切皆不作舍弃遮止二谛之修治。不作洁净三者之加持。不作禅定发心勤作与修持。一切皆已成办于总持之性中，一切皆与总持我平等。平等我无需作平等，无需作平等已于先前授记。如是。了悟之必要亦于彼中云：所示必要义之必要者，于无数劫之往昔，于总持菩提我具信之，具业与具缘之极瑜伽士，无有见解修习，无有誓言守护，无有事业勤作，无有道行，无有地道修治，无有因与果，无有胜义与世俗二者，见无有修习与成办，见无有发心且无有对治，见总持心之自性之，如是之必要所示也。如是说。彼等之第一方面，论典造论之入门之因已示竟。今论典之身广大宣说中，以金刚四系要义略示身者，心性窍诀心髓之究竟义，无有虚妄任运唯一也，一一亦 要诀解脱关要系缚为系，安立于句义与四四之相中。其中，于自性大圆满之究竟义，以四大誓言之体性总摄一切法而宣说，即一切法自性本无，本来任运成就，且
English
Therefore, it is necessary. These things depending on each other are connections. Therefore, everything appears within awareness, and realizing that awareness transcends cause, effect, and action is superior to all lower vehicles. In the Kunje Gyalpo (All-Creating King) it says: "The All-Creating King, the Bodhicitta, am I. You should realize my nature. All phenomena that appear, all should be declared as not different from me. If you declare this word of mine, all the assemblies gathered to you, having realized the nature of the All-Creating, will all transform into my nature. When all become my nature, for all phenomena that appear, all will not abandon, obstruct, or purify the two truths. They will not bless the three purifications with cleanliness. They will not do samadhi, bodhicitta, effort, or practice. Since everything has already been done in the state of the All-Creating, everything is equal to the All-Creating me. The equal me does not need to make equality. Not needing to make equality was prophesied earlier." So it is. The necessity of realizing this is also stated there: "The necessity of showing the necessity of meaning is this: From countless eons ago, the extremely fortunate yogi who has faith in the All-Creating Bodhi me, who has karma and fortune, has no view or meditation, no vows to protect, no activity or effort, no path to traverse, no purification on the bhumis, no cause and effect, no two kinds of ultimate and conventional, sees no meditation or accomplishment, sees no bodhicitta and no antidote, sees the nature of the All-Creating mind. Such is the necessity shown." So it is said. The first aspect of these, the cause for entering into composing treatises, has been shown. Now, in the extensive explanation of the body of the treatise, the summary of the body by the four vajra bonds is this: The ultimate meaning of the heart essence of mind space instructions, is non-existent, spontaneous, and uniquely complete. Each one is also bound as a key to unlock, a closure to bind, and a bond. It is established in the meaning of words and in four aspects. In this, the ultimate meaning of the Great Perfection of Naturalness, all dharmas are summarized and taught in the form of four great samayas, namely, all dharmas are without inherent nature, are spontaneously accomplished from the beginning, and are...
Chinese
由于没有局限和偏袒而为“遍行”，以及归摄于自生智慧的唯一状态，共有四种。如《珍宝积聚续》中说：“彼时超越守护之界限，任运成就大誓言，无与唯一及遍行，彼即转为彼之友。”又如《明点普明》中说：“无需守护之四誓言，不毁本来守护具信。我之誓言秘密者，于自证大智慧中，无有能守所守故，无有毁与不毁二。八乘造作之语数，我不守护故名无。解脱下部之誓言，自之三门宽广故，名之为遍行安立也。于无需守护之誓言，无有能超之守护法，自证智慧唯一故，名之为唯一安立也。于自证智慧唯一中，无有勤作而普守护故，名之为任运成就安立也。” 如《普作》中说：“普作我无守护之誓言，无有因缘故不需勤作与成办，任运成就故不需观察，是智慧故不需了知，是自生故不需因与缘，无有善恶故不需取舍，无有事物故说为无。不享用事物智慧不间断，彼名之为遍行安立也。于心中一切唯一而显示，如是所显之诸法，皆为意法菩提心中圆满故，我说是任运成就。”如是宣说。 如是四者，亦一一各自于彼性中解说要义，以及于自生义之智慧中遮止，并于无生离思中系缚，且于因果勤作中超越，又以意义之差别分为四种，如是安立十六种法之类别，即为此论之纲要安立。彼等亦以本来自有之实相，以及安住于自性之瑜伽，和无有执着的行持，及任运成就之法身而了知，即是象征前所未见之义，心尽法超之伟大。
English
Due to the absence of limitations and partiality, it is called "Pervading," and there are four aspects to gathering into the sole state of self-arisen wisdom. As stated in the Tantra of Precious Accumulation: "At that time, surpassing the boundaries of protection, the great spontaneously accomplished samaya, along with absence, oneness, and pervasion, it transforms into its friend." Furthermore, as stated in the All-Illuminating Bindu: "Four samayas that cannot be protected, are undeteriorated, inherently protected, and possess confidence. My secret samaya is in the great self-aware wisdom, where there is no protector or protected, so there is no deterioration or non-deterioration. The count of artificial words of the Eight Vehicles, is called 'absence' because I do not protect it. Liberated from the samayas of the lower, and because one's three doors are vast, it is named 'Pervading.' From the samaya that cannot be protected, the means of protection that cannot be transgressed, is the sole self-aware wisdom, so it is named 'Oneness.' In the sole self-aware wisdom, because it is completely protected without effort, it is named 'Spontaneously Accomplished.'" As stated in the All-Creating: "The All-Creating, I have no samaya to protect. Because there are no causes and conditions, there is no need to strive and accomplish. Because it is spontaneously accomplished, there is no need to examine. Because it is wisdom, there is no need to know. Because it is self-arisen, there is no need for causes and conditions. Because there is no good or bad, there is no need to accept or reject. Because there are no entities, it is said to be absence. Not enjoying entities, wisdom is uninterrupted, that is named 'Pervading.' In the mind, all is shown as one and only. Because all phenomena that appear in this way are complete in the mind of enlightenment, I say it is spontaneously accomplished." Thus it is said. Thus, each of the four, individually elucidates the key points in that very nature, and restricts it to the wisdom of self-arisen meaning, and binds it to the bond of unborn transcendence of thought, and transcends cause, effect, and effort, and divides it into four distinctions of meaning, thus establishing sixteen categories of dharma, which is the establishment of the essential framework of this treatise. These are also known as the state of being from the beginning, the yoga of abiding in its own state, the conduct without attachment, and the spontaneously accomplished Dharmakaya, which symbolizes the previously unseen meaning, the great exhaustion of mind and transcendence of dharma.