Tibetan
འཛིན་འདས་ལ་ཀྲཱི་ཡས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ཀྲཱི་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཀྲཱི་ཡ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་ག་བསྒྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་བའི་དོན་མེད་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི། །ཨུ་པ་ཡ་རུ་གོལ་བར་བཤད། །ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པ། །མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་དེ། །བླང་དོར་མེད་ལ་འཇུག་མ་ནུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླང་དོར་མེད་ལ་ཡོ་གའི་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་བླང་དང་དོར་བྱེད་པ། །ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །མཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་ལ་མཧཱས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །མཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་འདོད་པ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རང་ བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱིངས་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཕོ་འགྱུར་དང་དག་མ་དག་གི་ཆོས་གང་དུའང་མ་ཆད་པ། སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཆད་ལ། གང་གིའང་འཆར་གཞི་བྱེད་པས་དབྱིངས་ཞེས་གོ་འབྱེད་པའམ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་རྟེན་དུ
Chinese
执著断灭被克里雅遮蔽，大圆满执著能取与所取，说是堕入克里雅中。邬波耶的见行是，行持克里雅并修瑜伽，由于见行无关联，故未证悟无二之义。阿底瑜伽的大乐是，无二的菩提心，无二被邬波遮蔽，大圆满二取是，说是堕入邬波耶中。欲求密集瑜伽之布置，入于有相无相之门后，主要行持四手印，未能进入无取舍。阿底瑜伽的大乐是，无取舍的菩提心，无取舍被瑜伽遮蔽，大圆满取与舍是，说是堕入瑜伽中。欲求摩诃金刚持，入于方便与智慧之门后，于自续清净之坛城中，修持四种次第。阿底瑜伽的大乐是，超越勤作之菩提心，超越勤作被摩诃遮蔽，大圆满勤作是，说是堕入摩诃瑜伽中。欲求阿努无分别，入于法界与智慧之门后，对于如此显现之诸法，视原因为清净法界，视果为智慧坛城。阿底瑜伽的大乐是，超越因果之菩提心，超越因果被阿努遮蔽，大圆满二取因果，说是堕入阿努瑜伽中。如是说。 自性大圆满光明法界之体性，乃自生之智慧，对此无有生起与能生之因果及缘，故如虚空般之自性，本来就存在，如《普作王》所说：“如何先前般，后来亦如是，乃不变之法性。”以及“非造作且任运成就。”等等也已阐释。胜义谛法界光明无有迁变，空性如虚空般，不属于迁变与清净不清净之任何法，显现且明亮，任运成就故非断灭，如日月之轮。体性上无有因果，故不属于轮回与涅槃之任何一方，且为一切之基础，故理解为法界，或者，为诸法生起之处或所依。
English
Clinging to cessation is obscured by Kriya. The Great Perfection clinging to the grasper and the grasped, it is said to fall into Kriya. The view and conduct of Upaya is, practicing Kriya and accomplishing Yoga, because the view and conduct are unrelated, the meaning of non-duality is not realized. The great bliss of Ati Yoga is, the non-dual Bodhicitta, non-duality is obscured by Upaya, the Great Perfection making duality is, it is said to fall into Upaya. Desiring to arrange dense Yoga, entering the door of signs and non-signs, mainly practicing the four mudras, unable to enter non-acceptance and rejection. The great bliss of Ati Yoga is, the Bodhicitta of non-acceptance and rejection, non-acceptance and rejection is obscured by Yoga, the Great Perfection accepting and rejecting is, it is said to fall into Yoga. Desiring Mahamudra Vajradhara, entering the door of means and wisdom, in the mandala of self-continuum purity, practicing the four stages of approach and accomplishment. The great bliss of Ati Yoga is, the Bodhicitta beyond effort and accomplishment, beyond effort and accomplishment is obscured by Maha, the Great Perfection making effort and accomplishment is, it is said to fall into Maha Yoga. Desiring Anu non-differentiation, entering the door of space and wisdom, for all phenomena appearing like this, viewing the cause as pure space, viewing the result as the wisdom mandala. The great bliss of Ati Yoga is, the Bodhicitta beyond cause and effect, beyond cause and effect is obscured by Anu, the Great Perfection viewing cause and effect, it is said to fall into Anu Yoga. Thus it is said. The nature of the Great Perfection, the essence of the clear light space, is the self-born wisdom. Because there is no cause, effect, or condition of arising and causing to arise, it exists from the beginning in the nature of space, as it is said in the Kunje Gyalpo Tantra: "As it was before, so it is later, it is the unchanging nature of reality." And it is also taught by "Uncreated and spontaneously accomplished." The ultimate truth, the clear light space, is immutable, emptiness like space, not cut off from any phenomena of change and purity or impurity. Manifest and clear, spontaneously accomplished, so it is not cut off, like the disc of the sun and moon. Because there is no cause and effect in its essence, it is not cut off from either samsara or nirvana, and because it is the basis of everything, it is understood as space, or as the place or basis where all phenomena arise.
Tibetan
་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གཞི་ཡིན་པ་ལ། ཐེག་པ་འོག་མས་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤོང་ལེན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོལ་ཞིང་བསྒྲིབས་སོ། །དེའང་གཞི་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལམ་ཟེར་ན། གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མ་བྱས་པས། གཞི་ལམ་དུ་བྱས་པར་མ་སོང་སྟེ་གཞི་ལམ་འགལ་ལོ། །དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མི་དགོས་པ་ཉིད་བསླད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་ བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཞིག་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་དེས་མི་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ནས། །ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླང་དོར་མེད། །གང་ཞིག་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །བླང་ཞིང་དོར་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །གང་ཞིག་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་བས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་དོན་དམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཀྱིས། མ་དག་པ་འཁོར་བ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་སོ་ཅོག་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པར་བསྟན་པས། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལྟོས་པའི་ དོན་གལ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་བླང་དོར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་རང་བཞིན་བཅུས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་དབང་ལ་བསྐུར་དུ་མེད། །སྒོ་གསུ
Chinese
存在的那本身就是基础。下乘通过努力、修行、舍弃和获取，反而迷失和被遮蔽了。如果将基础作为道路，那是因为基础没有被改造和改变，没有仅仅被当作事物。因此，基础没有成为道路，基础和道路是矛盾的。这样就无法获得果实，因为如同虚空般的心性不需要改造和改变，而这本身就被玷污了。如《普作续》中所说： 唉，大菩萨！大圆满的见行， 与因果修行不同。 见行， 这菩提心， 是如同虚空般的自性。 对于虚空，超越了思虑。 谁进行思虑， 他就无法成就如同虚空般的菩提。 对于如同虚空般的见行， 谁进行能取和所取， 他就无法成就虚空菩提。 能取和所取产生，就会迷失和被遮蔽。 见行两种产生后， 如同虚空没有二元， 菩提也没有二元。 谁进行二元分别， 他就无法成就虚空菩提。 见行二元产生，就会迷失和被遮蔽。 菩提是虚空的自性， 对于虚空没有取舍。 谁进行取舍， 他就无法成就虚空菩提。 取和舍就会迷失和被遮蔽。 菩提是虚空的自性， 对于虚空没有勤作和修行。 谁进行勤作和修行， 他就无法成就虚空菩提。 勤作和修行就会迷失和被遮蔽。 菩提是虚空的自性， 对于虚空没有因果。 谁观察因果二者， 他就无法成就虚空菩提。 观察因果就会迷失和被遮蔽。 如此说。 此外，本体自性清净的胜义中没有因果，而不清净的轮回和道路等一切有为法都是由因果产生的，因此会因缘而坏灭，从而显示了依赖因果的重要性。 此外，所有将因缘视为取舍的法，以及特别是外内密咒的十种自性，都显示了真实的意义是无法改变的。同样在那部经中说： 见无修，誓言无守护， 地无修习，道无行进， 事业无寻觅，灌顶无授予， 三门
English
That which exists is the basis itself. The lower vehicles, through effort, practice, abandonment, and acquisition, are misled and obscured. If the basis is taken as the path, it is because the basis has not been transformed or changed, and has not merely been taken as a thing. Therefore, the basis has not become the path, and the basis and path are contradictory. Thus, there is no time to attain the fruit, because the very nature of the mind, like the sky, does not need to be transformed or changed, and that itself is defiled. As it is said in the Kunje Gyalpo Tantra: "O Great Bodhisattva! The view and conduct of Dzogchen are not like cause and effect practice. View and conduct, this Bodhicitta, is the nature like the sky. For the sky, it is beyond thought. Whoever thinks, he will not accomplish Bodhi like the sky. For the nature of view and conduct like the sky, whoever takes and holds, he will not accomplish the Bodhi of the sky. Taking and holding arise, and there will be straying and obscuration. When two kinds of view and conduct arise, just as the sky is without two, Bodhi is without two. Whoever makes two, he will not accomplish that Bodhi of the sky. Two views and conduct arise, and there will be straying and obscuration. Bodhi is the nature of the sky, for the sky there is no acceptance or rejection. Whoever accepts and rejects, he will not accomplish that Bodhi of the sky. Accepting and rejecting will stray and obscure. Bodhi is the nature of the sky, for the sky there is no effort or practice. Whoever makes effort and practice, he will not accomplish that Bodhi of the sky. Effort and practice will stray and obscure. Bodhi is the nature of the sky, for the sky there is no cause and effect. Whoever sees the two of cause and effect, he will not accomplish that Bodhi of the sky. Seeing cause and effect will stray and obscure." So it is said. Moreover, in the ultimate truth of the essence, the nature of purity, there is no cause and effect, but all conditioned phenomena such as impure samsara and paths are generated by cause and effect, and therefore are destroyed by conditions, thus showing the importance of relying on cause and effect. Furthermore, all the doctrines that take causes and conditions as acceptance and rejection, and especially the ten natures of outer and inner mantras, show that the true meaning cannot be changed. Also in that very text it says: "No view to meditate on, no samaya to protect, no ground to purify, no path to travel, no activity to seek, no empowerment to bestow, the three doors