Tibetan
མེད་དུ་ཤར་བས་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། བློ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྣང་བཏགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་ས་ནས་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་སྣང་རང་ས་ནས་གྲོལ་བས་ཡོད་ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ། མེད་སྣང་བ་རང་ས་ནས་གྲོལ་བས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མེད་སྣང་རང་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་དུ་གནས་པས་ཡེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་ལྟོས། རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་སུ་སྣང་བ་ སྣང་སར་སྟོང་བས་འཁོར་འདས་ཕྱོགས་ཡན་དུ་གྲོལ། སྣང་བཏགས་ཡེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་རང་བྱུང་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཤར་བས། བརྗོད་མེད་བློ་འདས་སུ་ཡེ་ནས་འདུག་པའི་ཕྱིར་བལྟར་མེད་གོམས་པ་མེད་པའི་གནད། གནས་འགྱུ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གནད། བྱས་ཆོས་གློ་བུར་དུ་ཤར་བས་འདུས་བྱས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་གྲོལ་མི་རྟོག་པའི་གནད་དེ། གནད་གསུམ་གྱིས་འཁོར་འདས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་ལ་ཟློ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཀློང་དཀར་པོ་སེམས་སུ་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་ལ་ཕྱི་སྣང་ནང་རིག་པར་ཤར་བ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་སྟེ། སྣང་རྐྱེན་རང་གྲོལ་བས་བྱར་མེད་རྒྱུ་ནས་དག་སྟེ་གནས་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ། །དབྱེ་ན་བརྗོད་མེད་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀར་པོ་དང་། ལྟ་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་དཀར་པོ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ངོ་བོ་མཐོང་བྱེད་ཅེར་གྲོལ་ལ། མཐོང་བ་རང་དག་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འདོད་དེ། དབྱེ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དང་ནམ་མཁའི་ཀློང་གཉིས་ལས། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་སྟེང་དུ་གནད་བྱར་མེད་དུ་མཐོང་བས་དྲན་བསམ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་གཉིས་མེད་བློ་འདས་སུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དབྱེ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཆེ་བ་ནི་སེམས་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་ལྟོས་པ་དག་སྟེ། སྣང་སེམས་རང་ དག་གི་ངོ་བོར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་འདས་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་པས། སྐྱེ་འགག་གནས་པས་སྟོང་ལ། སྟོང་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། ཀློང་ཆུང་བས་རྟེན་གཞི་ངོ་བོ་མེད་པས་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་ལ། རྟེན་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་རང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་འཁོར་རྐྱེན་རང་དག་སྟེ། འཁོར་བ་གཡུལ་བཟློག་ཆེན་པོར་འདོད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་བཅོས་སུ་མེད་པས་དེའི་ངང་ལས་ཤར་བའི་སེམས་རང་གྲོལ་བའོ། །དབྱེ་ན་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་དཀར་པོ་གཉིས་སོ། །ཉི་ཟླའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་སྟོང་པ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་རང་རྫོགས་སུ་ཤར་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་རང་དག །སེམས་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ཀློང་རབ་འབྱམས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། སྣང་བར་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ལ། མི་སྣང་བར་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིའི་རབ་འབྱམས། གྲུབ་མཐའ་རང་གཞུང་དུ་སྨྲ་བ་ནང་གི་རབ་འབྱམས། གེགས་བསལ་བ་གསང་བའི་རབ་འབྱམས། གནད་བཀྲོལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རབ་འབྱམས་སོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་གནད། རྐྱེན་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་ སུ་སྣང་བས་མི་གནོད་པའི་གནད། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་མེད་པས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་གནད་དང་གསུམ་གྱིས་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་འདོད་དོ། །དེའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བྱར་མེད་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད། སེམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་འདས་པར་ཡེ་ནས་ཤར་བའོ། །གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཐེག་པ་བརྒྱད་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་ལྟོས་པས་རིམ་རྩོལ་བློར་གོལ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་མ་འདས་པར་བསལ་ཏེ། གཤིས་བྱར་མེད་ཕྱོགས་འབྱམས་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བས། རང་བྱུང་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲིབ་མ་སྣ་ཚོགས་མེད་པའམ། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་གནས་ལུགས་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་ཡང་། ཡེ་ནས་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་སེམས་གང་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ། ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་བློས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གོལ་བའི་གེགས་རང་ངོ་ཡེ་དག་ཏུ་གསལ་བས། སྣང་སེམས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཏེ་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འུབ་ཆུབ། འགྱུ་བ་བློའི་གེགས་དྲན་བསམ་རང་ངོ་ནས་དག་པ་ཅེར་མཐོང་དུ་ གསལ་བས་འཕྲོ་འདུ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་ཏེ་འགྱུ་བ་སྟོང་དག་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཕར་ཆད། བློ་དེར་འཛིན་དུ་རིག་པ་ཚུར་ཆད། གཅིག་ལ་གཅིག་མ་རེག་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ། ངོ་མ་ཤེས་པས་གཉིས་བཅས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་རང་དག་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་བོ། །དེའང་ལྟ་བ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས། བསྒོམ་པ་ལ་མིན་པ་མེད་པས་བླང་དོར་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད། སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་མིན་མེད་པས་བྱས་ཆོས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ། འབྲས་བུ་ལ་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་རང་གཞག་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་དོ། །བཞི་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཤེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ད་ལྟའི་དུས་ནས་ཕྲི་བསྣན་མེད་པར་ཡུལ་སེམས་གང་སྣང་དེ་ཀར་འདོད་ལ། དེ་ལའང་ཡིན་ཐོག་ངོས་ཟིན་པ་དེར་ཅེར་རེ་ལྷན་ནེར་ཡེང་མེད་ཆེན་པོར་གློད་པས། མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གཟེར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་མ་བསྒྱུར་མ་སྤངས་པར་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ལ་ཟློ་སྟེ། རང་ངོ་ཅེར་མཐོང་གི་གནད་དྲན་སེམས་རང་སར་གཞག་པས་སྤྲོས་པས་བསམ་པ་ཁོང་དག་གི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་དུ་གྲོལ་ནས་རྟེན་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་ སངས་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲན་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་མེད་པས་བློ་ལས་འདས་པ། གང་སྣང་རྟེན་མེད་དུ་ཤར་བས་ཡུལ་ལས་འདས་པ། གང་ཤར་དེ་ཉིད་དུ་ཞིག་པས་སྤང་གཉེན་ལས་འདས་པ། སྣང་བཏགས་རོ་མཉམ་དུ་ཤར་བས་བྱ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་རོལ་པ་རྒྱན་ཆོས་ཉིད་བྱ་བྲལ་གྱི་ཀློང་བཞིར་འདུས་པ་ལས། རོལ་པའི་ཀློང་ནི་ཡིན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་མི་གཡོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ། མིན་ངོས་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་མཐར་འཛིན་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཕྱོགས་ཡན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱན་གྱི་ཀློང་ནི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཡེ་ཤར། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་རྒྱན་དུ་ཡེ་ཤར། རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རྒྱན་དུ་ཡེ་ཤར་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་སྣང་སེམས་མི་དགག་མི་བསྒྲུབ། རང་འགྲོས་རང་གཞག་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནི་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མི་གནས། གར་ཡང་མི་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཆོས་ཉིད་
Chinese
由于无有而显现，显现与心识于二无中解脱，即以离念自性之理，显现所系之轮涅诸法，于自位本自解脱而安住。第二，乃自性见相于自位解脱，故有法自性显现为多种，无有显现于自位解脱，故超越业及异熟，即以动摇空逝之理，成立无有显现自性清净。第三，乃自性安住于本空，故本净不观待因果，显现为缘起有为，显现处空故，于轮涅方分之外解脱。显现所系显现为本空，以不离自生基之理显现，故于不可言说离念中本自安住之故，无有可观，无有串习之要诀。安住动摇于二无中解脱，故心性无有迁变之要诀。所作法忽然显现故，有为意念之见修自性本自解脱，无有分别之要诀，此三要诀，乃轮涅无有勤作修持而念诵。第三，谓虚空藏于心中宣说之自性，于自生觉性之状态中，外显现内觉性而显现者，乃心之游舞，显现缘起自解脱故，无有可作，从因清净，于安住方式中无有可修。分之，有不可言说自生大虚空藏，与见修二无之虚空藏二者。其中前者之自性，乃见者直解脱，见者自性清净故，认为境识二无，分之，有如海之虚空藏与如虚空之虚空藏二者。其中如海之虚空藏，乃于自性本解脱之上，见要诀无有可作故，知忆念思维自解脱，乃显现为本解脱圆满解脱，故于二无离念中决定。分之，有如海之虚空藏大小二者，大者乃心之自显现空性本自解脱故，心性空性观待清净，显现心识自 清净之自性中，法性本超大，一切为一方，生灭安住故为空，空性于何处亦不成立而认为，小虚空藏以所依自性无有故，心无有垢染，虽周遍所依诸法，然自明无有迁变故，轮涅缘起自清净，认为轮回为大回遮。如虚空之
English
Due to appearing without existence, appearance and mind are liberated into non-duality, that is, by the logic of the nature of being free from mind, the phenomena of samsara and nirvana that are dependent on appearance abide in their own place as primordially liberated. Secondly, it is that the nature of seeing appearance is liberated from its own place, so the nature of existing phenomena appears in various ways, and the appearance of non-existence is liberated from its own place, so it transcends karma and maturation, that is, by the logic of vacillating and vanishing, the appearance of non-existence is established as self-purifying. Thirdly, it is that the nature abides in primordial emptiness, so primordial purity does not depend on cause and effect. Appearing as conditioned and compounded, emptiness in the place of appearance liberates beyond the directions of samsara and nirvana. The appearance-dependent appears as primordial emptiness, and it appears as the logic of not moving from the self-arisen ground. Therefore, because it abides primordially in the inexpressible and beyond mind, it is the key point of having nothing to observe and nothing to habituate. The liberation of abiding and vacillating in non-duality is the key point of the mind-essence being immutable. Because conditioned phenomena suddenly appear, the nature of the view and meditation of compounded conceptual mind is primordially liberated, the key point of non-conceptuality. These three key points are recited without effort or accomplishment in samsara and nirvana. Thirdly, the nature of the white space spoken of as mind, in the state of self-arisen awareness, is the play of mind when outer appearances appear as inner awareness. Because the conditions of appearance are self-liberated, there is nothing to do, and it is pure from the cause, and there is nothing to cultivate in the way of abiding. Divided, there are the inexpressible, self-arisen great white space, and the white space of non-duality of view and meditation. Among them, the nature of the former is that the seer is directly liberated, and because the seer is self-purifying, it is considered that the object and mind are non-dual. Divided, there are the space of the ocean and the space of the sky. Among them, the space of the ocean is that on top of the nature of primordial liberation, seeing the key point as having nothing to do, knowing that memory and thought are self-liberated, it appears as primordial liberation and complete liberation, so it is decided in non-duality beyond mind. Divided, there are the large and small spaces of the ocean. The large one is that because the self-appearance of the mind is empty and primordially liberated, the emptiness of the mind-essence depends on purity. In the nature of the self- purification of appearance and mind, the nature of reality is primordial transcendence, and everything is one-sided. Because birth, cessation, and abiding are empty, it is considered that emptiness is not established anywhere. The small space is that because the basis of the ground is without nature, the mind is without defilement. Although it pervades all phenomena of the ground, it is self-luminous and immutable, so the conditions of samsara are self-purifying. It is considered that samsara is a great repeller. Like the sky
Chinese
界（藏文：ཀློང་）的体性是心性，不可改造，因此从它的状态中生起的心是自解脱的。分类来说，有日月界和珍宝界两种。日月界的体性是完全清净的空性，自性是无生本解脱。珍宝界的体性是本来功德自圆满显现，因此勤作修持的因果自然消失。因为心没有作为，所以认为是法性任运成就。第四，界广大，是与因果相违背的体性，即从自生智慧的状态中显现的诸法。显现的，用心来了解；不显现的，认为用实相来了解。对此，分为四种：远离作为的外广大，立宗自宗的内广大，遣除障碍的秘密广大，揭示要义的如是性广大。第一种的体性，自生智慧没有因，所以是没有退转的关键；没有缘，所以显现为多种多样，是没有损害的关键；因为没有因缘二者，所以在轮回和涅槃中都不成立的关键，以这三者认为超越了取舍、作为和勤作。也就是说，心的体性没有可为，所以认为通过造作的法不能成佛是关键。心没有理由，所以本来显现为超越一和异。第二种的体性是，八乘不依赖自生智慧，因此逐渐勤作是思想的错误，并且破除了没有超出因果轮回的牢笼，体性没有作为，周遍一切，虽然显现为多种多样，但在一个实相中解脱，所以称为超越自生勤作。例如，各种树木没有各种阴影，或者各种树木生起一个火。也就是说，实相是本自圆满的大圆满，虽然显现为多种多样、无偏颇、普遍，但却是本来本解脱、当下安住的意，认为是无局限和无偏袒的自性。第三种的体性是，自生智慧中从未有过显现和心，由于执着的思想，将显现误认为是心，因此障碍在自性本净中显现，所以显现和心不舍弃而圆满为自解脱，在无二虚空中融为一体。动摇是思想的障碍，念头和思考从自性中清净，在赤裸觉性中显现，所以收放...
English
The essence of the expanse (Tibetan: ཀློང་) is the nature of mind, which cannot be modified, so the mind that arises from its state is self-liberated. It is divided into two types: the expanse of the sun and moon, and the white expanse of jewels. The essence of the expanse of the sun and moon is pure emptiness, and its nature is unborn and primordially liberated. The essence of the expanse of jewels is that qualities are spontaneously perfected from the beginning, so the cause and effect of effort and striving naturally disappear. Because the mind has no action, it is considered to be spontaneously accomplished by the nature of reality. Fourth, the expanse is vast, and its essence contradicts cause and effect, that is, all phenomena that arise from the state of self-arisen wisdom. What appears is understood by the mind, and what does not appear is considered to be understood by reality. It is divided into four types: the outer vastness that is free from action, the inner vastness that speaks of one's own tenets, the secret vastness that removes obstacles, and the suchness vastness that reveals the essential points. The essence of the first is that self-arisen wisdom has no cause, so it is the key to non-reversal; it has no conditions, so it appears in various ways, and it is the key to non-harm; because there are no cause and conditions, it is the key to not being established in either samsara or nirvana, and with these three, it is considered to be beyond acceptance, rejection, action, and effort. That is to say, the essence of the mind has nothing to do, so it is considered that the key is that one cannot become a Buddha through fabricated dharmas. The mind has no reason, so it originally appears to be beyond one and other. The essence of the second is that the eight vehicles do not depend on self-arisen wisdom, so gradual effort is a mistake of thought, and it eliminates the fact that it has not escaped from the prison of cause and effect samsara. The nature has no action and is all-pervasive, although it appears in various ways, it is liberated in one reality, so it is called transcendence of self-arisen effort. For example, various trees have no various shadows, or various trees create one fire. That is to say, reality is the Great Perfection of original perfection, although it appears in various ways, impartially, and universally, it is the intention of original liberation and present abiding, and it is considered to be the nature of no limitation and no partiality. The essence of the third is that there has never been appearance and mind in self-arisen wisdom, and due to the clinging mind, the appearance is mistaken for the mind, so the obstacle is clear in the self-nature of original purity, so appearance and mind are not abandoned but perfected as self-liberation, and merge into one in the non-dual space. Agitation is an obstacle of thought, and thoughts and thinking are purified from self-nature, and appear in naked awareness, so letting go...