Tibetan
་སྡེ། འཇིགས་མེད་རི་ལ་གནས་པའི་སྡེ། གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་སྡེ་དང་གསུམ་མོ། །འདི་དག་སྨྱུག་མ་མཁན་གྱི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ། མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་སློབ་རྒྱུད་དེ། སྐད་ནི་ཨ་ཝ་བྷྲཾ་ཤ་ཏ་ཟུར་ཆག་སྟེ་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་མཐུན་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་སྣམ་ཕྲན་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མན་ཆད་ཟུང་མ་གཏོགས་ཡར་འབྱུང་། རྟགས་ནི་དུང་བྲིས་པའོ། །མང་པོས་བཀུར་བ་ལ། ས་སྒྲོགས་རིགས་ཀྱི་སྡེ། སྲུང་བ་པའི་སྡེ། གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་དང་གསུམ་མོ། །འདི་དག་འདྲེག་མཁན་གྱི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་སློབ་རྒྱུད་དེ། བི་ཤཱ་ཙི་ཏ་ཤ་ཟའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་དང་མཐུན་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་ནི་གནས་བརྟན་པ་དང་མཐུན་ལ། རྟགས་ནི་དུང་འབྱུང་བའོ། །དེའང་བསྡུ་བ་དང་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྟན་ཞིང་། ཐ་མ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་བསྡུས་པའོ། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་བཀའི་རྣམ་གཞག །དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་མཉན་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་གསུང་པ་པོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བ་གང་ཞིག་མདོའམ་རྒྱུད་སྡེར་གནས་པའོ། །དེའང་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན། རྗོད་བྱེད་ངག་ཚིག་དྲི་མེད། སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་གསུམ་ལྡན། འབྲས་བུ་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱམས་པས། བསླབ་པ་གསུམ་བརྗོད་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་བ། །དེ་ནི་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །བཟློག་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཚད་མ་གསུམ་ནི་མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་ དཔག་དང་། ལུང་ཚད་མའོ། །མཚན་གཞི་ནི་སྟོན་པའི་གསུང་དུ་སྣང་བ་གདུལ་བྱའི་ཡིད་ཤེས་ལ་ཤར་བའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེའང་མདོའམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷུག་པའམ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཏེ་འཁོར་གྱིས་མོས་པ་ལས། གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། སྒྲ་བརྙན་ལྟར་མིང་ཚིག་ཏུ་དོན་ལ་མེད་ལ། རྣམ་པར་སྣང་བས་ཏེ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ངོ་བོ་མིང་གི་ཚོགས་ཡིན་པ། རྒྱུད་ཉན་པ་པོས་བསྡུས་པ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོས་བསྡུས་པར་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཚིག་གི་ཚོགས། རྒྱུད་འཆད་པ་པོས་བསྡུས་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པར་འདོད་ཀྱང་། འདིར་སྟོན་པ་དང་འཁོར་གཉིས་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བའི་ངོ་བོ། གཙོ་བོར་ཉོན་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་། གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་ཅིང་། མཛོད་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུང་དེ་དག །ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་སམ་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་ལས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་འཛིན་བྱེད་དང་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་གི་ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང་། །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་རྟོགས་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བྱུང་དང་གླེང་གཞི་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་སྐྱེས་རབས་བཅས། །གཏན་ཕབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ས་དང་། ལམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བཀའ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལའང་ལས་དང་པོ་པའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་རང་རྒྱུད་པས་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྤང་གཉེན་བླང་དོར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། བར་བ་གཉེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཐ་མ་གཤིས་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་བསྟན་པ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ ཐེག་པ་སྟེ། གསུམ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པས་འོག་མིན་ལ་སོགས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེའང་སྐུའི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཞིང་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གསུང་གི་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ། ཐུགས་ཀྱི་གནས་མངོན་པར་དགའ་བ། སྟོན་པ་མི་འཁྲུགས་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་པོ་ཆེས་གང་བར། སྟོན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་རབ་གྲུབ་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཞིང་ལྔར་སྟོན་པ་ལྔས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས། གནས་སྐབས་དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱང་། འོག་མིན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་གནས་སོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས་ཐ་དད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་སྣང་བས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ལ། སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེས་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟླ་བས་དྲིས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་སོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། འོད་ཟེར་བཀྱེ་བ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྣང་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་འབུམ་གྱི་གླེང་གཞི་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང
Chinese
这些是部。住在无畏山上的部，住在寺院里的部，共有三个。这些是从篾匠种姓中出家的圣者迦旃延，是受记调伏边地之最者，他的弟子传承。语言是阿avadhramsa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的变音，与食肉者相似。缝制的法衣碎片是九以上二十一以下，除了双数以外向上增加。标志是海螺。受到大众尊敬的有，土地宣告种姓的部，守护者的部，有子部的部，共有三个。这些是从磨坊主种姓中出家的圣者近圆，是持律者中受记为最胜者，他的弟子传承。说毗舍遮pita（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）食肉者的语言，与清净天的天神相似。缝制的法衣碎片与住持者相似，标志是海螺出现。其中，第一次结集是阿罗汉们在平等禅定中，用心结集并开示。第二次是用语言讲述并开示。最后一次是将语言讲述的内容写在书本上并结集。关于佛语和论著的自性，善说为佛语的分类，解释意趣为论著的分类，佛语和论著的差别，如何讲述和听闻的方式，共有四种。第一种有五点。定义是，说话者导师佛陀的因缘，显现为名、词、字母，存在于经或续部中的任何事物。其中，所说是宣说三学，能说是无垢的语言文字，能证成的是具足三种量，果是最初、中间、最后都是善，这是自性。如慈氏菩萨所说：宣说三学，语言文字无垢染，具足三种量，初中后皆善，这是大导师所说，是胜者的佛语。相反的，要知道是其他的论典。三学是戒律，禅定和智慧之学。三种量是现量，比量和圣教量。特征的基础是，显现为导师所说，在所化众生的意识中显现的名词、词语、字母的形态。这些显现为经或续部的散文或偈颂的形式，从眷属的意乐出发，宣说与所化众生的根器相应的法。
English
These are the divisions. The division residing on Fearless Mountain, the division residing in the monastery, these are the three. These are the disciples of the venerable Katyayana, who arose from the bamboo-maker caste, who was prophesied as the best in taming the border regions. Their language is a corrupted form of Apabhramsa, similar to that of flesh-eaters. The fragments of sewn robes are nine or more, but less than twenty-one, increasing upwards except for even numbers. The symbol is a conch shell. Among those who are honored by many, there are the division of the earth-proclaiming lineage, the division of the protectors, and the division of the son-possessing ones, these are the three. These are the disciples of the venerable Ananda, who arose from the miller caste, who was prophesied as the best among the Vinaya holders. They speak the language of the Pisacas, similar to the gods of the pure realms. The fragments of sewn robes are similar to those of the Sthaviras, and the symbol is the appearance of a conch shell. The first compilation was when the Arhats, in a state of equal composure, compiled and taught with their minds. The second was when it was taught by speaking. The last was when the spoken words were written on scrolls and compiled. Regarding the nature of the Buddha's words and treatises, the well-spoken is the classification of the Buddha's words, the explanation of the intention is the classification of treatises, the difference between the Buddha's words and treatises, and the manner of how to speak and listen, these are the four. The first has five points. The definition is that which appears as names, words, and letters from the cause of the speaker, the teacher Buddha, and which exists in the Sutra or Tantra sections. It teaches the three trainings, the expression is pure speech and words, the proof is possessing the three valid cognitions, and the result is virtue in the beginning, middle, and end, this is the nature. As Maitreya said: "It speaks of the three trainings, speech and words are without defilement, possessing the three valid cognitions, virtuous in the beginning, middle, and end, this is what the great teacher spoke, it is the Buddha's word of the Victorious One. Know the opposite to be other texts." The three trainings are the training in morality, the training in concentration, and the training in wisdom. The three valid cognitions are direct perception, inference, and scriptural authority. The basis of the characteristic is that which appears as the teacher's speech, the form of names, words, and letters that arise in the minds of those to be tamed. These appear as prose or verses in the Sutras or Tantras, and from the inclination of the retinue, they teach the Dharma that is in accordance with the capacity of those to be tamed.
Chinese
从加持力来说，就像声音在影像中一样，在名言中没有意义。如显现一样，如《宝性论》中所说：犹如影像的声音，从他者的识中产生。就像所说的那样。这里，小乘说一切有部认为，自性是名字的集合，由听经者所摄持，由非相应的行蕴所摄持。经部宗则认为，自性是语句的集合，由讲经者所摄持，由色蕴所摄持。然而，在这里，从导师和眷属二者聚集的因缘中，显现为名、句、字的自性，主要由烦恼识所摄持，并且具有色蕴和行蕴二者的相。由“从他者的识中产生”等所成立。如《俱舍论》中所说：八万四千法蕴，凡是能仁所说的一切，是语句或名字，它们都包含在色蕴或行蕴中。就像所说的那样。如果分类，有五种。从自性的角度分类，有教法和证法两种。如《宝性论》中所说：导师的圣法有两种，即教法和证法之自性。它们是执持者、宣说者和修行者。如是说。教法是十二部经，如《八千颂大释》中所说：契经、应颂与记别，讽颂、自说与因缘，如是语、本事与譬喻，本生、方广与希法，如是十二之品类，是为经之十二分。如是说。证法是住在有学和无学圣者相续中的地、道、禅定和殊胜证悟等。从时间的角度分类，是三次法轮。其中，对于最初的业者来说，为了从被自相执着所束缚的烦恼中守护心，主要宣说舍弃应舍弃的、修习应修习的次第，即四谛的法类。中间为了遮破对对治的执着，宣说无相。最后，宣说事物本来的存在方式，即真实义决定的法类，这样产生了三种法轮。根
English
From the blessing, like sound in an image, there is no meaning in names and words. As it appears, as stated in the Uttaratantra: Like the sound of an image, it arises from the consciousness of others. Just as it is said. Here, the Sravaka Vaibhashikas believe that the nature is the collection of names, held by the listener, and held by the non-corresponding aggregate of formations. The Sautrantikas believe that the nature is the collection of sentences, held by the speaker, and held by the aggregate of form. However, here, from the cause of the gathering of the teacher and the retinue, the nature that appears as name, sentence, and letter is mainly held by the afflicted consciousness, and has the aspect of both the form aggregate and the formation aggregate. Established by "arising from the consciousness of others," etc. As stated in the Abhidharmakosha: Eighty-four thousand aggregates of Dharma, all that the Muni has spoken, are sentences or names, and they are all contained in the form aggregate or the formation aggregate. Just as it is said. If classified, there are five types. Classified from the perspective of nature, there are two types of Dharma: the Dharma of teaching and the Dharma of realization. As stated in the Uttaratantra: The Teacher's sacred Dharma is of two kinds, namely, the nature of teaching and realization. They are the holders, the speakers, and the practitioners. Thus it is said. The Dharma of teaching is the twelve divisions of scripture, as stated in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses: Sutra, verse, and prophecy, chanting, self-utterance, and cause, thus spoken, deeds, and simile, birth stories, extensive, and wonderful Dharma, thus twelve categories, are the twelve divisions of scripture. Thus it is said. The Dharma of realization is the grounds, paths, samadhis, and special realizations that reside in the mindstreams of the noble beings who are learners and non-learners. Classified from the perspective of time, there are the three turnings of the Dharma wheel. Among them, for the initial practitioner, in order to protect the mind from the afflictions bound by self-grasping, the order of abandoning what should be abandoned and practicing what should be practiced is mainly taught, namely, the categories of the Dharma of the Four Noble Truths. In the middle, in order to refute the attachment to the antidote, the absence of characteristics is taught. Finally, the way things originally exist is taught, namely, the categories of the Dharma of the ultimate meaning, thus the three turnings of the Dharma wheel arise. Faculty