Tibetan
ལ་འདུན་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནང་གིའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲུབ་དུས་ཡོལ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་དུས་ལ་སློབ་པའོ། །སྔར་ལོ་ཇི་ཙམ་སོང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། མེ་ཕོ་རྟའི་བར་ལ་ལོ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་སོང་། ཕྱིན་ཆད་ལོ་དགུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ། །སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ད་ཕྱིན་ལ་དགུ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་བརྩིའོ། །དེའང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་མོ་ཡོས་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ས་ཕོ་འབྲུག་ལ་སྐུ་བལྟམས་ནས། ཆུ་ཕོ་སྟག་ལ་སངས་ རྒྱས་ཏེ། མེ་མོ་ཕག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལོ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ན་ཤིང་མོ་བྱ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་བྱོན་ནས། ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་སྲུངས་༼དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། ༽བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ། རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་ཀྱིས་བརྩིས་པས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་འདས་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་༼སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས།༽ན་བལ་ཡུལ་དུ་བརྩིས་ཤིང་། དེ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་༼ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག༽ན་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་ལ་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་གོ་ཆ་བྱོན་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་༼ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འགྲོ།༽ན་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་བོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བྱོན། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སོང་དུས་༼སུམ་སྟོང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ།༽ ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ། མངའ་རིས་སྟོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡོན་མཆོད་འཛོམ་མོ། །དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སོང་བའི་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་སོས་ཀ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་འཛོམ་ནས་བརྩིས་པས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལོ་སུམ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལོན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་། གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་། ཉི་མ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བྱོན། སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། དེ་ ནས་བརྩིས་པས་དེང་སང་མེ་ཕོ་རྟའི་བར་ལ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོང་སྟེ། དེའི་༼སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགྲོ་རྒྱུར་གདའ།༽གོང་མ་རྣམས་དང་བསྡོམས་པས་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་འདས་སོ། །བུ་རམ་ཤིང་པ་ཉི་མའི་གཉེན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནི། །སྔར་འདས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་༣༠༠༠མེ། །བརྒྱ་ཕྲག་༥༠༠མདའ་དང་བཅུ་ཕྲག་༡༦ཟླ། །རོ་རྣམས་སོང་ངོ་ད་དུང་ཡང་། །བརྒྱ་ཕྲག་བུ་ག་༩༨༠བཅུ་ཕྲག་ཀླུ། །རིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྙེད་མཆིས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཅིང་། བསླབ་པ་གསུམ་དང་། དེའི་རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་མ་ནུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའོ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏོ། །མ་རིག་སྨིན་མཛད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཅེས་པ་དང་། ཡིད་བཞིན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གནས་དེ་སྲིད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་། ཚེ་བསྐལ་པར་ཐུབ་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲང་སྲོང་ དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པས། མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་། སྤྱོད་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཞིང་དོན་མཛད་པར་གསུངས་ལ། མི་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཆོས་མི་ཟད་པ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེའང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིས་གཅིག་ནུབ་ཀྱང་། གཞན་དག་གསར་དུ་འབྱུང་བས་སྣང་བར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་གནས་ཀྱི་རླབས། །དུས་ལས་ཡོལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང་། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་མངའ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་གཅིག་འདས་ཀྱང་། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྐུ་ཟླ་བ་དངོས་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་སྐལ་བའི་ཆུ་སྣོད་ནམ་བྱུང་གི་ཚེ་དེ་དང་འཚམས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཐེག་པ་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཆོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། གདུལ་བྱ་གཅིག་གམ་བརྒྱའམ། གླིང་གཅིག་ནས་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་སྣང་བ་མཐུན་པ་ཇི་ཙམ་ ཡོད་པ་དེར་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་སྣོད་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པར་ཟླ་བའི་གཟུགས་དེ་སྙེད་འཆར་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་དར་ནུབ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་འཆར་ནུབ་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་པའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་སྣང་བ་ཡི། །གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བས་ཉེར་མཛེས་པ། །སྣང་ཡང་འཆར་ནུབ་རྙོག་པ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྟག་ཁྱབ་མི་གཡོ་འོག་མིན་གནས་ན་མཛེས། །འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ཆུ་ནང་བརྒྱན་པ་ནི། །མོས་དགེ་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་གོམས་པའི་གཟུགས། །སྐྱེ་དགུའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་མང་པོས། །བདེར་གཤེགས་མཛད་པའི་དབང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དུས་རིང་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གཉིས་པ། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པའི་ལེའུ།
Chinese
因为有许多愿望的缘故。其中，戒律的修持时间已过，现在是学习心的修持的时候了。以前过了多少年呢？从佛陀涅槃后，到火阳马年，已经过了三千五百一十六年。未来还有九百八十四年。如果算作已经过去了三千五百三十二年，那么现在还剩下九百六十八年。仅仅持有表面的标志，不能算作是佛法。还有，导师薄伽梵在火阴兔年入胎，在土阳龙年生身，在水阳虎年成佛，在火阴猪年涅槃。一百七十七年后的木阴鸡年，印度的国王悦作（国王名）到来。八百年后的木阳龙年，月护国王（九百七十七年）到来。从那以后，过了二百三十一年，在木阳马年，国王和臣民计算后说，佛陀涅槃后已经过去了一千二百零八年。在那之后，七百二十四年（一千九百三十二年）在尼泊尔进行了计算。在那之后，八百一十四年（二千七百四十六年）后的铁阳猴年，尼泊尔国王光芒铠甲到来，过了二百四十五年（二千九百九十一年），在火阴牛年，吐蕃的国王赤松德赞到来。在那之后，过了一百三十四年（三千一百二十五年），在铁阳虎年，阿里地区的国王施主聚集。在那之后，过了二十七年，在火阳龙年的春夏之际，上下地区的善知识聚集在一起计算，说佛陀涅槃后，已经过去了三千一百五十二年。在那之后，五十六年后，大译师洛丹西饶、扎西饶、尼玛西饶等到来。三千二百年，从那之后计算，到现在火阳马年为止，已经过去了三百二十四年，将这些（三千五百三十二年要过去）和之前的加起来，三千五百多
English
It is because of many wishes. Among these, the time for practicing discipline has passed, and now it is time to learn the practice of the mind. How many years have passed since then? From the Nirvana of the Buddha, to the Fire Male Horse year, three thousand five hundred and sixteen years have passed. In the future, there will be nine hundred and eighty-four years. If we consider that three thousand five hundred and thirty-two years have passed, then there are still nine hundred and sixty-eight years left. Merely holding onto outward signs is not considered the Dharma. Also, the teacher, the Bhagavan, entered the womb in the Fire Female Hare year, was born in the Earth Male Dragon year, attained Buddhahood in the Water Male Tiger year, and passed into Nirvana in the Fire Female Pig year. In the Wood Female Bird year, one hundred and seventy-seven years later, King Delight-Maker (name of king) came to India. Eight hundred years later, in the Wood Male Dragon year, King Moon-Protector (977) arrived. From then on, after two hundred and thirty-one years, in the Wood Male Horse year, the king and subjects calculated and said that one thousand two hundred and eight years had passed since the Nirvana of the Buddha. After that, seven hundred and twenty-four years (1932) were calculated in Nepal. After that, eight hundred and fourteen (2746) years later, in the Iron Male Monkey year, the Nepalese King Rays-of-Light Armor arrived, and after two hundred and forty-five years (2991), in the Fire Female Ox year, the Tibetan King Trisong Detsen arrived. After that, after one hundred and thirty-four years (3125), in the Iron Male Tiger year, King Patron-Gatherer assembled in Upper Ngari. After that, after twenty-seven years, in the Fire Male Dragon year, in the early summer, the virtuous friends of Upper and Lower regions gathered and calculated, saying that three thousand one hundred and fifty-two years had passed since the Nirvana of the Buddha. After that, fifty-six years later, the great translators Lotsawa Lodan Sherab, Drakjor Sherab, Nyima Sherab, and others arrived. Three thousand two hundred years, and calculating from then until the present Fire Male Horse year, three hundred and twenty-four years have passed, adding these (3532 to pass) to the previous ones, three thousand five hundred and more.
Chinese
以及十六已经过去。布让辛巴 尼玛给，大仙人的教法是，过去已经三千零年，五百一十六个月已经逝去，现在还有九百八十亿，伟大的种姓存在。他们持有化身的标志和装束，学习三学，以及作为其表达的三藏，并保持一百零一种仪轨的实践不衰退。从共同的角度来看，《金光明经》中说：佛陀不会完全涅槃，佛法也不会衰落。以及《幻化经》中说：佛陀不会完全涅槃，佛法也不会衰落，为了成熟无明者而调伏。以及《如意宝生经》中说：一切众生的大集会，存在多久，佛陀的化身就不会断绝，解脱的佛法也不会衰落。即使没有声闻的装束来持有教法，寿命长达劫的神、龙和仙人，以及空行母等，持有经和续部，并向他人展示，与行为和众生的意愿相符，显现佛陀的化身来宣说佛法和利益众生。人和龙、非天等化现为各种众生的形象，指示寂静之道，这种不尽的佛法直到轮回空尽之前都会出现。因此，大乘的教法被认为是常恒的、持续的法轮。即使一个词或一个字母消失，其他的也会新出现，从而显现出来。因为他们具有不忘利益众生的慈悲心和任运成就的事业。如《百业经》中说：海洋中水族居住的波浪，可能会逾期，但佛陀不会对需要调伏的弟子们逾期。因此，即使一个化身佛像水中的月亮般逝去，在色究竟天居住的报身佛像真实的月亮般常住。因此，无论何时众生的意乐和福报的容器出现，就会有与之相应的化身，以及用何种乘来调伏。
English
And sixteen have passed. Buram Shingpa Nyimagé, the teachings of the great sage, the past years are three thousand, five hundred and sixteen months have passed, and there are still nine hundred and eighty billion, great lineages exist. They hold the signs and attire of the incarnation body, study the three trainings, and the three pitakas as their expression, and maintain the practice of one hundred and one rituals without decline. From a common perspective, it is said in the "Golden Light Sutra": The Buddha will not completely pass into nirvana, and the Dharma will not decline. And it is said in the "Illusion Sutra": The Buddha will not completely pass into nirvana, and the Dharma will not decline, for the sake of taming those who ripen ignorance. And it is said in the "Wish-Fulfilling Jewel Sutra": The great assembly of all sentient beings, as long as it exists, the incarnation of the Buddha will not be cut off, and the Dharma of liberation will not decline. Even if there is no Shravaka's attire to hold the teachings, gods, nagas, and sages who can live for kalpas, and dakinis, etc., hold the sutras and tantras and show them to others, in accordance with the behavior and the wishes of beings, the incarnation of the Buddha appears to teach the Dharma and benefit beings. Humans, nagas, asuras, etc., transform into the images of various beings, indicating the path of peace, and this inexhaustible Dharma will appear until samsara is empty. Therefore, the teachings of the Mahayana are considered to be constant and continuous wheel of Dharma. Even if one word or one letter disappears, others will newly appear, thereby manifesting. Because they have the compassion that does not forget to benefit sentient beings and the spontaneously accomplished activity. As it is said in the "Hundred Deeds Sutra": The waves in the ocean where aquatic creatures live may be overdue, but the Buddha will not be overdue for the disciples who need to be tamed. Therefore, even if an incarnation Buddha like the moon in the water passes away, the Sambhogakaya Buddha residing in Akanishta remains forever like the real moon. Therefore, whenever the inclination and the vessel of merit of sentient beings appear, there will be an incarnation corresponding to it, and by which vehicle to tame.
Chinese
在自生任运的法中，无论所化众生是一个或一百个，或者从一个洲到三千世界等数量和显现相同有多少，都在没有先后地显现。如同有多少水器，就有多少月亮的影像显现一样，没有先后。这些化身和法，在众生的显现中似乎有兴衰，但实际上没有生灭，因为它们就像影像或梦境一样。通达这些道理的人，被称为无上士夫。清澈的碧水中，星辰的影像清晰而美丽。虽然显现，却没有生灭和浑浊。同样，遍布一切的月亮坛城，恒常遍布，不动摇，在色究竟天中美丽。众生清净的心中，装饰着信、善、圆满、福德的串习之相，这是由众生的业力所决定的。由圣者僧团的加持，从善逝的作为中产生。教法如意宝遍布虚空，慈悲的云团长久驻留。这是总结的偈颂。在阐明一切乘的意义的《宗义宝藏论》中，讲述圣教正法之理的第二品。
English
In the spontaneously accomplished Dharma, whether the beings to be tamed are one or a hundred, or however many there are with the same number and appearance from one continent to three thousand worlds, they appear without any order of precedence. Just as the image of the moon appears in as many water vessels as there are, without any order of precedence. These manifestations and Dharmas, although they appear to rise and fall in the perception of beings, in reality, they have no arising or ceasing, because they are like reflections or dreams. Those who understand these principles are called supreme beings. In the clear blue water, the images of stars are clear and beautiful. Although they appear, there is no arising, ceasing, or turbidity. Similarly, the mandala of the moon, which pervades everything, is constantly pervasive, unwavering, and beautiful in the Akaniṣṭha heaven. In the pure minds of beings, adorned with the habits of faith, virtue, perfection, and merit, this is determined by the power of beings. By the blessing of the noble Sangha, it arises from the actions of the Sugatas. The doctrine, like a wish-fulfilling jewel, pervades all of space, and the clouds of compassion remain for a long time. This is the concluding verse. From the 'Treasury of Tenets,' which clarifies the meaning of all vehicles, the second chapter, which explains the principles of the sacred Dharma of the teachings.