Tibetan
་ས་དང་། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ས་ཡི་ཁྱད་པར་བཅུ་དང་གསུམ། །ཞེས་སོ། །དུས་ལའང་མཚན་ཉིད་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པས་མི་གྲུབ་པ། སྔགས་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཚིག་གཙང་བས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཤིན་ཏུ་གྲངས་མེད་བསྐལ་པ་རུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་མཁྱེན་པ། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཚེ་གཅིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་སྤངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ། སྔགས་ལས་གྲོགས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། གང་ལས་སྤངས་ཏེ་རྨད་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐབས་ལྡན་སྔགས་ལ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །སྐལ་བ་ལྡན་པས་རབ་སྤྱད་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལའང་མཚན་ཉིད་ལ་མཉམ་གཞག་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་བསྒོམ་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་ མའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། སྔགས་ལས་དབྱེར་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་སོ། །བདག་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལའང་། མཚན་ཉིད་ལས་གནས་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་ཕན་པ་ཙམ་ལས་ཆེར་མི་འགྲུབ། སྔགས་ལས་ཆར་དབབ་པས་མུ་གེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པས་ཟས་སྐོམ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ནད་དང་འཁྲུག་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་འཁོར་ཙམ་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དང་། རིམ་གཉིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནང་གི་རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་རང་གི་དོན་བྱེད་པས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པའང་མཚན་ཉིད་ལས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཙམ་ལས་མ་ཤེས་པ་ཉིད། སྔགས་ལས་འབྲས་བུ་གསང་ཆེན་ངེས་པར་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོ། །བྱ་དཀའ་བ་མེད་པས་ངལ་དུབ་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་མཚན་ཉིད་ལས་འཕགས་ཏེ། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་། མཚན་ཉིད་ལས་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་སྦྱིན་པ་ཙམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ ཙམ་ལས་མེད་པས། ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བ་ལས། སྔགས་སུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཤེས་པས། ཅི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་བདུད་རྩིར་ཤེས་པས་བཟང་བ་དང་། རང་བཞིན་དག་མཉམ་དུ་རྟོགས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྤངས་ལ་དག་པས་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་འདུམས་ཤིང་རྫོགས་པས་ཚེ་གཅིག་གི་སྐྱེ་བས་གྲོལ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལྷག་པ་ལྟར་ཐབས་དེས་བཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ལམ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། གསུང་གི་གསང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྐུའི་གསང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི། །གསང་བ་ཆེ་ལས་གསང་སྔགས་མཆོག །རབ་ཏུ་འཕགས་པའི་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་མཚན་ཉིད་དུ་སྐུ་སྣང་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལས་མེད། སྔགས་སུ་སྐུའི་གསང་བ་སྣང་སྲིད། ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པའི་འདུ་འཕྲོ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་སོ། །མཚན་ཉིད་དུ་གསུང་བྲག་ཅ་ལྟར་སྟོང་པ་ དང་། ངག་ཁ་ཏོན་ནམ་འཇུག་པ་བསྡམས་ཏེ་སྨྲ་བ་བཅད་པས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྔགས་སུ་གསུང་གི་གསང་བ་སྒྲ་དབྱངས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་དུ་ཕབ་པ་དང་། ངག་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པས་སྒྲ་ཚིག་སྔགས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པས་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །མཚན་ཉིད་དུ་ཐུགས་དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཡིད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་ལོག་ནས་ཆེད་དུ་བཀག་པའི་ཞི་ལྷག་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྔགས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ལས། ཡིད་རང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་མི་རྟོག་པར་འཆར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཕགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས། འདིར་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ནི། །གཞུང་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །འབྲས་བུ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། བླ་མའི་ཁྱད་པར་དང་སྣོད་དང་ཆོ་ག་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་སྒོམ་པའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕགས་སོ་ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། དེ་དག་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་མཁྱེན་ ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཡིན་ཚུལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དུས་མྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུར་བཞག་པ་དང་། ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུར་བཞག་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འབྲས་བུར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་དུས་ཉེ་བར་ཐོབ་པས་འབྲས་བུར་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་མཚོན་རྣོན་པོས་ཤིང་མྱུར་པོར་ཆོད་པ་ལ་འདིས་ཤིང་ཆོད་ཅེས་བརྗོད་ལ། རྟུལ་པོས་དལ་གྱིས་བསྲིངས་ན་ཆོད་ཀྱང་འདིས་མི་ཆོད་ཅེས་བཏགས་པ་ལྟར། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་རིང་པོར་མི་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སྔགས་སུ་ཚེ་རབས་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུས་ཉེ་རིང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཐོབ་པར་བཤད་དེ། སཾ་བུ་ཊི་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བས་ན། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་མི་ཐོབ་པ། །གསང་སྔགས་ཚེ་འདིའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་གིས་བར་དོར་གྲོལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ ལས། བུ་ག་དགུ་ཡི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཕོ་བྱེད་ན། །ཉིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། གཟུགས་ཅན་ཕུང་པོ་རང་ལུས་འདིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ནས། །བར་དོར་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། ལམ་རིམ་ལས། བརྩོན་པ་འབྲིང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བའི་ལྷག་ལུས་བཞག །རྡོ་རྗེ་འཆང་སར་རིག་པས་འགྲོ། །རྣམ་པར་སྨིན་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་རབ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་གྲོལ་ཏེ།
Chinese
在土地和十三金刚持等之上殊胜。《秘密藏》中说："土地的差别有十三种。"这样说。时间上，从体性上说，三大阿僧祇劫等不能成就，精进于密咒，清净誓言，此生就能成就。《意旨授记》中说："极其无数的劫中，诸佛所能知晓的，密咒师们于一瞬间，一生圆满获得菩提。"这样说。受用上，也从体性上说，舍弃欲妙而修持，密咒能作为助伴。《金刚庄严》中说："从何处舍弃而变得稀有的，受用五种欲妙，具方便的密咒是最好的助伴，有缘者应当善用。"这样说。瑜伽上，体性上修持不缘的等持，如虚空般空性，后得将幻化的瑜伽作为道用，密咒中以无别不可思议的瑜伽作为道用而殊胜。成办自他利益上，体性上暂时只有少许利益，不能成办大的利益，密咒中降雨而平息饥荒，成就瑜伽者降下食物、饮料、珍宝等的雨，平息疾病和争斗等，仅在地方范围内吉祥是利他，以不可思议的二种次第，内在的证悟和禅定，即使每一瞬间，也从高到高地增长是利己，因此殊胜。见解上，体性上只是因的乘，除此之外一无所知，密咒中确定果的甚深秘密。《金刚顶》中说："所有密咒的体性，是所有佛的心，是成办正法的精华，与法界完全相应。"这样说。没有难行，远离辛劳的边际，以微小的勤奋成就大的果位，因此也比体性殊胜，如前所说："方便多且没有难行。"一样。积资的差别上，体性上只有共同的布施之资粮，以及戒律等六度，除此之外没有其他的，因此需要很长时间，密咒中将一切都认知为佛的刹土，因此无论享用什么都转为资粮。
English
It is superior to the land and the thirteen Vajra Holders, etc. The Guhyagarbha Tantra says, "There are thirteen distinctions of the land." Thus it is said. In terms of time, from the perspective of characteristics, it cannot be accomplished by three countless kalpas, etc. By diligently practicing mantra and keeping vows pure, it can be accomplished in this lifetime. The Prophecy of Intent says, "In extremely countless kalpas, what the Buddhas know, mantra practitioners, in a single moment, attain complete enlightenment in one lifetime." Thus it is said. In terms of enjoyment, also from the perspective of characteristics, one practices by abandoning desirable qualities. Mantra itself acts as a companion. The Vajra Arrangement says, "Having abandoned what, the five desirable qualities of enjoyment become wondrous? Mantra with skillful means is the best companion. Those with fortune should make excellent use of it." Thus it is said. In terms of yoga, from the perspective of characteristics, one meditates on non-objective samadhi, emptiness like the sky. In the post-meditation state, one uses the yoga of illusion as the path. Mantra uses the yoga of indivisibility and inconceivability as the path, thus it is superior. In terms of accomplishing the benefit of oneself and others, from the perspective of characteristics, there is only a slight benefit temporarily, and great benefit cannot be accomplished. In mantra, one pacifies famine by causing rain to fall, and accomplished yogis cause rain of food, drink, jewels, etc. Pacifying disease and conflict, etc., auspiciousness only within a local area is benefiting others. With the inconceivable two stages, even each moment of inner realization and samadhi increases from higher to higher, which is benefiting oneself, therefore it is superior. In terms of view, from the perspective of characteristics, it is only the vehicle of cause, and nothing else is known. In mantra, one ascertains the profound secret of the result. The Vajra Peak says, "The characteristic of all mantras is the mind of all Buddhas. It accomplishes the essence of Dharma, and is perfectly endowed with the realm of Dharma." Thus it is said. Without difficult practices, one abandons the extreme of hardship. Because one accomplishes great results with little effort, it is also superior to characteristics. As previously stated, "Many skillful means and no difficult practices." Similarly. In terms of the distinction of accumulating merit, from the perspective of characteristics, there are only common accumulations of merit such as generosity, and the six perfections such as discipline. There is nothing else, therefore it takes a long time. In mantra, one knows everything as the Buddha's field. Therefore, whatever one enjoys becomes accumulation.
Chinese
因此，因为它更广阔，因为它视资具为甘露而殊胜，因为它证悟自性清净平等而至高无上，因为它不舍弃烦恼的自性而清净，所以二资粮迅速积聚圆满，从而以一生的转生就能成就解脱。因此，就像方法殊胜一样，要知道以该方法安立的智慧在修道时也是极其殊胜的。总而言之，要了知将意的秘密作为道用，将语的秘密作为道用，将身的秘密作为道用这三者。如《耶谢珠巴续》中说：“从因之大乘中，身语意之诸道之，秘密之中密咒胜，当知极超胜之理。”其中，在名相上，身显现为幻化的自性，身体的行为唯有以平凡的方式行持善法。在密咒中，身的秘密是显有，诸佛和宫殿，以及身体圆满为坛城，以手印舞等行为作为道用，因此殊胜。在名相上，语如山谷回音般空性，语言念诵或约束，断绝言说是为了行持善法。在密咒中，语的秘密是了知声音是母音子音的自性，从而降下正法的雨，语言本来安住于语的坛城中，声音语句自然显现为咒语，通过念诵而力量无碍，因此为了成就意义而殊胜。在名相上，意念头是无自性的，并加以印持，心思平凡的分别念散乱后，特意遮止而修持止观。在密咒中，意的秘密是从念头显现为法性的游舞中，心思显现为自明自生的智慧，因此，禅定成为河流般的持续瑜伽。心不作意而显现的坛城中自然成就，因此殊胜。此外，多姆比嘿汝嘎说：“于此乃是器之别，以及成为器之法，经典与道之差别，以及果之差别故，密咒乘乃极超胜。”又，因扎菩提说：“以上师之差别与，补特伽罗与仪轨，以及事业与誓言，以及修之见地与，行持之差别而殊胜。”以及《幻化
English
Therefore, because it is vast, because it is excellent by knowing the resources as nectar, because it is supreme by realizing the nature as pure and equal, and because it is pure without abandoning the nature of afflictions, the two accumulations are quickly reconciled and perfected, thereby accomplishing liberation with one lifetime's birth. Thus, just as the method is superior, so too, know that the wisdom established by that method is also exceedingly superior when practicing the path. In short, it should be understood that making the secret of the mind the path, making the secret of speech the path, and making the secret of body the path are threefold. As it is said in the *Yeshe Drubpai Gyü* (Tantra of Accomplished Wisdom): "From the Great Vehicle of the cause, of the paths of body, speech, and mind, among secrets, mantra is supreme, it should be known as the most excellent wisdom." Therein, in terms of characteristics, the body appears as the nature of illusion, and the actions of the body are only engaging in virtue through ordinary means. In mantra, the secret of the body is appearance and existence, deities and palaces, and the body is complete as a mandala, and the gestures such as hand gestures and dances are made the path, therefore it is superior. In terms of characteristics, speech is empty like an echo in a cave, and speech is recitation or restraint, and cutting off speech is to engage in virtue. In mantra, the secret of speech is knowing the sound to be the nature of vowels and consonants, thereby raining down the rain of Dharma, and speech inherently abides in the mandala of speech, so sounds and words naturally arise as mantras, and through recitation, the power is unobstructed, therefore it is superior for accomplishing the meaning. In terms of characteristics, the mind and thoughts are sealed as without inherent existence, and the ordinary thoughts of the mind are scattered and gathered, and then deliberately stopped to cultivate *shamatha* and *vipassanā*. In mantra, the secret of the mind is that thoughts arise as the play of the nature of reality, so the mind arises as self-luminous, self-born wisdom. Therefore, meditation becomes a continuous yoga like a river. The mandala that arises without conceptualization is spontaneously accomplished, therefore it is superior. Furthermore, Ḍombhi Heruka said: "Here, it is the difference of the vessel, and the Dharma that makes the vessel, the difference of the scriptures and the path, and the difference of the fruits, the mantra vehicle is extremely superior." Also, Indrabhūti said: "It is superior because of the difference of the guru, the individual, the ritual, the action, the vows, the view of meditation, and the practice." And the *Mayajala* (Illusion