Tibetan
་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཉེས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མི་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཅག་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤོང་དོན་དུ་གསུངས། །དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས། བདག་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ཅེས་སེམས་ཞུམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ཀྱང་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཐ་མལ་པ་ཞེས་སེམས་ཅན་ལ་བརྙས་པས་ལམ་གོང་མ་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་མཐར་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པ་དང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྷུང་བས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་མ་མཐོང་བས། བདག་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་ པས། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པས། །བདག་ལ་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་སེམས་པ་འདི་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་ཡང་དག་མི་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་དེ་རིག་མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་པ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉིད་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར་འདེབས་པས། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་རང་གཞན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཤེས་ན། རང་གི་སེམས་ཐར་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་སྤྲོ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་གུས་པས་འཚེ་བ་དང་གནོད་པ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ ལས་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་དྲང་དོན་དུ་མི་ལྟ་བར། ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གཅེས་ཤིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། བསྲུང་བྱ་བསླབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་དང་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འདོད་དེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། སོ་སོར་ཐར་པའི་རིགས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཅེས་སོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཅན་གྱི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཉི་ཁྲིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཀླུ་ཉིས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེས་ཟིན་གནས་པའི་རྟེན་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་གང་ལའང་རུང་ངོ་། །བསྐལ་བཟང་ལས། རྒྱལ་བ་ཕན་བཞེད་གྲོང་དཔོན་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་འོད་དེ་ལ། །ཉིན་གཅིག་སྲོག་གཅོད་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ནི། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དབུ་མ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཡང་ཉིན་གཅིག་གི་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ཙམ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དགེ་རྩ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྟེན་དུ་བཤད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་རྟེན་ནི་དད་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། རྒྱུ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་དོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སེམས་གང་ཡིན་མཚན་གཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སེམས་སྨོན
Chinese
是这样说的。五种过患是什么呢？是内心沮丧、轻蔑低劣的众生，不正确地理解，诽谤正确的法。为了舍弃我们这些具有以上五种过失的人，才宣说了这些。那是因为没有看到菩提心的精华在自己身上，心想像我这样的人无法成佛，因而内心沮丧，不生起菩提心；即使生起了，也认为自己是普通的菩萨，轻蔑众生，从而阻碍了获得更高的道；由于执着于空性的极端，无法进入胜义的自性法界，因此不能正确地理解；由于堕入常断二边，诽谤正确的法；由于没有平等地看待自己和众生，产生了执着自他的过患。就像这样，因为没有听闻，由于轻蔑自己的过患，有些人的内心会沮丧，不会生起菩提心。有些人即使生起了菩提心，也会自认为优越，对于没有生起菩提心的人，会产生低劣的想法。像这样，对于这种想法，不会生起正确的认识，因此不能正确地理解，也不能证悟正确的意义。因为是虚假的、暂时的，所以众生的过失不是真实的。真实的自性是无我的，功德的自性是清净的。执着于不真实的过患，诽谤正确的法，有智慧的人就不能平等地看待自己和众生，也就无法获得慈爱。是这样说的。如果知道这样的自性在自他身上任运成就，就知道自己解脱内心没有困难，从而感到欢喜，像对待佛一样恭敬一切众生，在不伤害和损害的基础上利益他们，并且能够通过证悟胜义的法界的智慧，以及证悟实相的智慧，和扩展无量慈爱的坛城，来成办他人的利益。就像这样，这是从听闻中产生的，会产生欢喜和像对待导师一样的恭敬，以及智慧、证悟和伟大的慈爱。因为会产生这五种法，所以从中，没有罪过，平等看待，没有过失，具有功德，将自己和众生平等对待，迅速获得佛果。是这样说的。这种种性的安立，不是为了引导。
English
It is said thus. What are the five faults? They are being disheartened, despising inferior sentient beings, not grasping correctly, and slandering the correct Dharma. These were spoken to abandon those of us who have these five faults. That is because not seeing the essence of Bodhicitta within oneself, one thinks, "Someone like me cannot attain Buddhahood," and thus becomes disheartened and does not generate Bodhicitta. Even if one generates it, one thinks, "I am a Bodhisattva, others are ordinary," and despises sentient beings, thereby hindering the attainment of higher paths. Due to clinging to the extreme of emptiness, one cannot enter the Dharmadhatu, the true nature of reality, and therefore cannot grasp correctly. Due to falling into permanence and annihilation, one slanders the correct Dharma. Because one does not see oneself and sentient beings as equal, the fault of clinging to self and others arises. Like this, because of not having heard, due to the fault of despising oneself, some people's minds will be disheartened, and they will not generate Bodhicitta. Those who have generated Bodhicitta, when they boast that they are superior, will have an inferior perception of those who have not generated Bodhicitta. Like this, for this kind of thinking, correct knowledge will not arise, therefore one cannot grasp correctly, and one will not realize the correct meaning. Because it is artificial and temporary, the faults of sentient beings are not real. The true nature is selflessness, and the nature of qualities is pure. Clinging to unreal faults and slandering the correct Dharma, wise people cannot see themselves and sentient beings as equal, and therefore cannot attain loving-kindness. It is said thus. If one knows that such a nature is spontaneously present in oneself and others, one knows that there is no difficulty in liberating one's own mind, and therefore one rejoices, and with respect like that towards the Buddha, one benefits all sentient beings without harming or injuring them, and one is able to accomplish the benefit of others by expanding the mandala of wisdom that realizes the Dharmadhatu, the true nature of reality, and the wisdom that sees the reality, and the immeasurable loving-kindness. Like this, this arises from hearing, and it generates joy and respect like that towards the teacher, as well as wisdom, realization, and great loving-kindness. Because these five dharmas arise, from that, there is no fault, one sees equally, there is no defect, one possesses qualities, one treats oneself and sentient beings equally, and one quickly attains Buddhahood. It is said thus. This establishment of lineage is not for leading.
Chinese
因此，应当仅仅抓住其究竟的意义来理解。此处的教义是大乘的精髓，极难理解，因此在此详细阐述。第二个问题是，如何生起具种姓者的菩提心，这有三个方面：了解菩提心的自性，了解之后如何生起，以及守护应学之次第。第一点又分为两个方面：所依和自性。首先，对于唯识宗来说，拥有七种别解脱戒律是身体的所依。如《道灯论》所说：“具有七种别解脱戒律，恒常持有其他律仪者，才有菩萨戒的资格，否则没有。”对于中观宗来说，对于大乘有信心且希望证得佛果的天神、龙族等也可以生起菩提心。如《八千颂般若经》所说：“当时，天子尼吉生起了无上菩提心。”《海龙王请问经》中说：“两万两千条龙生起了菩提心。”等等。 《中品般若经》中说：“当时，无数的天神、龙族、非天、妙翅鸟、紧那罗、大腹行等生起了无上菩提心。”已经生起的菩提心所依，可以是五道轮回中的任何一道。《贤劫经》中说：“胜者善思成为村长时，对如来福德光，一日受持不杀生戒后，最初发起了殊胜菩提心。”如果有人问：那么，生起菩提心是否需要别解脱戒律作为所依呢？答：这是中观宗的菩提心，即使仅仅是一日不杀生的戒律，也不是别解脱戒律。而是依靠那个善根作为生起菩提心的因，而不是作为所依来宣说的。意乐的所依是具有信心等殊胜的福德智慧。第二，自性有三个方面：体性、因和果。第一点又分为定义、分类和各自的意义三个方面。首先，什么是大乘道的菩提心？定义是：可以称为菩提心。为了他人的利益，希望获得圆满菩提的愿心。
English
Therefore, one should grasp only its definitive meaning and understand it. This teaching is the essence of the Mahayana, and it is extremely difficult to understand, so it is explained in detail here. The second question is, how does one generate bodhicitta in those with the potential? This has three aspects: understanding the nature of bodhicitta, how to generate it after understanding, and the order of what to protect and learn. The first point is divided into two aspects: the basis and the nature. First, according to the Mind-Only school, having the seven types of individual liberation vows is considered the basis of the body. As the "Lamp for the Path" says: "Those who have the seven types of individual liberation vows and constantly hold other vows are qualified for the bodhisattva vows, otherwise not." According to the Madhyamaka school, gods, nagas, and others who have faith in the Mahayana and wish to attain Buddhahood can also generate bodhicitta. As the "Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra" says: "At that time, the son of the gods, Nikri, generated unsurpassed bodhicitta." The "Ocean King's Question Sutra" says: "Twenty-two thousand nagas generated bodhicitta." And so on. The "Intermediate Perfection of Wisdom Sutra" says: "At that time, countless gods, nagas, non-gods, garudas, kinnaras, and mahoragas generated unsurpassed bodhicitta." The basis for the already generated bodhicitta can be any of the five realms of existence. The "Bhadrakalpa Sutra" says: "When the Victorious One, Phenshe, became a village chief, he took the vow of not killing for one day from the Thus-Gone One, Sonam O, and initially generated supreme bodhicitta." If someone asks: Then, is it necessary to have individual liberation vows as the basis for generating bodhicitta? Answer: That is the bodhicitta of the Madhyamaka school, and even just the vow of abstaining from killing for one day is not an individual liberation vow. Rather, it is relying on that root of virtue as the cause for generating bodhicitta, not as the basis that is being taught. The basis of intention is having excellent merit and wisdom, such as faith. Second, the nature has three aspects: essence, cause, and result. The first point is divided into three aspects: definition, classification, and their respective meanings. First, what is the bodhicitta of the Mahayana path? The definition is: it can be called bodhicitta. The aspiration to attain complete enlightenment for the benefit of others.
Tibetan
་འཇུག་གིས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་བདུན་ལས། གཉིས་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སེན་ངྷ་པ་ཡི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས། དག་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གནས་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་སེམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཞི་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། ཚོགས་སྦྱོར་ན་ཡོད་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དང་པོ་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་པ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད། དག་པ་ས་གསུམ་ན་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། ལམ་ལྔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔའོ། །དྲུག་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དྲུག་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པོ་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་སོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དཔེས་མཚོན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཀླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། འགྲེལ་པ་ལས། འདུན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས