Tibetan
།གསུམ་པ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། པདྨའི་ཁོང་གི་སངས་རྒྱས་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། འབྲུའི་སྙིང་པོའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རང་ལ་ཡོད་རྟགས་སུ་མི་འགྱུར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་སྦྱངས་ནས་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏེར་དང་ཤིང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གསེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་དེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ད་ལྟ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ནའང་ཁམས་འདི་ཉིད་གང་གི་དཔེས་ཀྱང་གོ་དོན་ལེགས་པར་མི་ལྷོངས་པས། ཆོས་སྐུ་ཉིད་དཔེར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཏེ། བྲལ་རྒྱུ་ཁམས་དང་། བྲལ་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྒྱུའི་ཆོས་སྐུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྟེ་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། གཏེར་དང་ཤིང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཡོད་ངེས་སྙམ་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མོས་པ་ལས་ མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ས་དང་པོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་གཟིགས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་ཡང་མིག་མེད་པས་མི་མཐོང་ལ། ཡོད་པས་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་སྟེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་ཡང་། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་མཐོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པས་བུ་ཆུང་གིས་མཐོངས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཉི་མ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། བཙས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱིངས་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བྱའི། ཅིར་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ལས་དང་པོ་དག་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མདོར་བསྡུས་ན་གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ལ་མིག་དང་མི་ལྡན་པར་བཞག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རིགས་བསྟན་པའི་འཐད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོགས་པ་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་དྲི་བ་དང་། དེའི་ལན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་བཀའ་བར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། མི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ལ། འདིར་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་དུ་ཡོད་པས་རྟག་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབེན་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་བསྟན་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས། བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་བསྡུ་བའི་ལན་དུ། སྙིང་པོ་འདིའང་སྐྱོན་དང་འདུས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་གྱིས། རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་འདོར་བའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གིས། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་སྔར་ཡང་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེའི་ལན་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཁམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་རྟེན་པ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་ལ། ལས་ནི་རང་བཞིན་མེད་ལ་སྣང་བས་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟར་བསྟན་པས། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་སྐུར་དུ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་འབྱུང་བས། དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡིས། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བསྟན
Chinese
第三，显示心性的本质：像这样的界、菩提心之精华，在众生处自然成就存在，从自性清净和功德圆满的方面来说，叫做法身的自性。用莲花中的佛、蜂蜜和谷物精华这三个比喻来显示。作为自身拥有的标志，从不变和非造作的方面来说，叫做真如的自性。用黄金这一个比喻来显示。从修道后，远离垢染，以力量显现生起三身的样子来说，叫做种性的自性。用宝藏、树木、珍宝像、转轮王和金像这五个比喻来显示。此外，《宝性论》中说：此之自性法身和，真如以及种性也，彼以三一以及五，当知以彼等譬喻。如是说。即使现在处于具有垢染的时期，这个界限用任何比喻也不能很好地理解其含义，因此，将法身本身作为比喻：因为超离世间，于世间，此无譬喻不可得，如来
English
Thirdly, showing the essence of the heart: Such a realm, the essence of Bodhicitta, naturally exists in sentient beings. From the aspect of being pure in nature and perfect in qualities, it is called the nature of the Dharmakaya. It is shown by the three examples of the Buddha in the lotus, honey, and the essence of grain. As a sign of being possessed by oneself, from the aspect of being unchanging and unconditioned, it is called the nature of Suchness. It is shown by the single example of gold. From the aspect of appearing to generate the three bodies through the power of being free from defilements after practicing the path, it is called the nature of lineage. It is shown by the five examples of treasure, trees, precious statues, a universal monarch, and golden images. Furthermore, the Uttaratantra states: "The nature of this is Dharmakaya, Suchness and lineage as well. It is to be understood by three, one, and five examples." So it is said. Even now, in a time when there are defilements, the meaning of this realm cannot be well understood by any example. Therefore, the Dharmakaya itself is taken as an example: Because it transcends the world, in the world, no example for this can be found. The Tathagata
Chinese
其自性是从功德产生的角度来说的，譬如宝藏和树木的例子已经说过了。像这样的界，其胜义的体性，我认为一定存在于聚合之中，这只是心智推测的爱好，而不是亲眼所见。初地菩萨能见到一部分，在佛的境界才能完全现量见到自性是什么。就像太阳升起，没有眼睛的人看不到，有眼睛的人才能看到一样。自生者的胜义谛，只能通过信仰来领悟。即使太阳的光轮闪耀，没有眼睛也无法看见。因此，声闻、缘觉、菩萨这下三地的圣者不能如实见到，菩萨圣者就像小孩只能看到天空中的太阳，而看不到遍布整个国土的太阳一样。如经中所说：从出生的家中，小孩看到太阳的形状一样，圣者也是如此。关于佛陀能见到一切，《宝性论》的注释中说：如同云层之上的太阳，您是此地具有智慧的一方。具有清净智慧之眼的圣者们，也不能完全见到一切。世尊，您具有清净法身和无边智慧，能见到遍布无边虚空的无尽所知。所以，胜义谛就是法界，见到此法界的自性就叫做见到胜义谛，而什么都没有的空性，并不是胜义谛。这是为了对治孩子、凡夫和初学者对我的执着，而宣说的无我等等。实际上，应该了解法界是光明清澈、无为且任运成就的。如经中所说：总而言之，这四种人被认为是不具备见到如来藏之眼的。哪四种呢？即凡夫、声闻、缘觉和新进入大乘的菩萨。如经中所说：世尊，如来藏不是那些堕入有身见、喜欢颠倒见、以及心散乱于空性者的行境。就这样。
English
Its nature is described from the aspect of the arising of qualities, like the examples of treasure and trees that have already been given. Such a realm, its ultimate nature, I think must exist in aggregation, which is just a fondness of mental speculation, and is not seen directly. From the first bhumi, one sees a part, and in the state of Buddhahood, one sees directly what the nature is. It is like the sun rising, those without eyes cannot see it, but those with eyes can see it. The ultimate truth of the self-arisen ones, is to be realized through faith alone. Even if the sun's disc blazes with light, without eyes, it cannot be seen. Therefore, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, the three lower noble ones, do not see it as it is. Noble Bodhisattvas are like a small child seeing the sun in the sky, but not seeing the sun that pervades the entire realm. As it is said in the scripture: From the house where he was born, a small child sees the shape of the sun, so do the noble ones. Regarding the Buddha seeing everything, in the commentary on the Uttaratantra it says: Like the sun in the sky above the clouds, you are one-sidedly wise here. Even the noble ones with pure wisdom eyes do not fully see everything. Bhagavan, you, with your pure Dharmakaya and boundless wisdom, see all those knowable things that pervade the endless expanse of space. So, the ultimate truth is the Dharmadhatu, and seeing the nature of this Dharmadhatu is called seeing the ultimate truth, but emptiness where there is nothing, is not the ultimate truth. This is to teach non-self and so on as an antidote to the clinging to self of children, ordinary people, and beginners. In reality, it should be understood that the Dharmadhatu is luminous, unconditioned, and spontaneously present. As it says in the same text: In short, these four types of people are considered to lack the eye to see the Tathagatagarbha. What are the four? They are ordinary people, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have newly entered the Mahayana. As it is said: Bhagavan, this Tathagatagarbha is not the domain of those who fall into the view of the aggregates, those who delight in perverted views, and those whose minds are distracted by emptiness. That's it.
Chinese
关于解释佛性的合理性有两点：一是通过消除疑惑来提问，二是回答这些问题。首先是：如云、如梦、如幻，一切所知皆为空性。既然这样说了，为何又说诸佛心中有众生的佛性呢？这是因为，在中间的教义中，一切法都像无常的云，像虚假的梦，像因缘聚合而无自性的幻象等等。而在这里，因为本来就存在不变的，所以是常；因为自性存在，所以是寂；因为不是因缘所生，所以显示为非造作。这彼此矛盾，到底是怎么回事呢？为了消除智慧低下者的疑惑，回答说：这个佛性也因为空性和造作等而为空，但不是舍弃自身功德之法的空性。因为具有分别的特征，所以界为空性是由于暂时的客尘；因为具有无分别的特征，所以不是空性是由于无上的法。之前也已经说过了。第二是回答这些问题：真实的边际，自性清净的界，就像非造作的虚空一样。业和烦恼以及轮回的苦乐所依赖的，都像云一样显现。其中，烦恼是由于不如理作意而痛苦，这就像云一样。业是无自性而显现，就像梦的形态一样。烦恼和业所产生的蕴，就像幻象和化身一样显现。因此，对治了执着于我的显现，执着于一边的极端。在那之后，会产生执着于空性的断见等五种过失。为了消除这些过失，才宣说了胜义谛的如来藏。真实的边际远离了一切造作的形态，烦恼、业和异熟果，都像云等等一样宣说。烦恼像云一样是所作，业就像梦中的受用一样，烦恼和业的异熟，蕴就像幻象和化身一样。之前已经这样安立了，之后又在这无上续中，为了舍弃五种过失，才宣说了界的存在。
English
Regarding the justification for explaining the Buddha-nature, there are two points: first, to ask questions by dispelling doubts, and second, to answer those questions. The first is: Like clouds, like dreams, like illusions, all knowable things are empty in every way. Having said that, why do you say that all sentient beings have the Buddha-nature in the hearts of the Buddhas? This is because, in the intermediate teachings, all dharmas are like impermanent clouds, like false dreams, and like illusions that arise from the aggregation of causes and conditions and have no inherent existence. But here, because it exists immutably from the beginning, it is permanent; because it exists by its own nature, it is solitary; because it is not produced by causes and conditions, it is shown to be unconditioned. These contradict each other, so how is it? To dispel the doubts of those of lesser intelligence, the answer is: This essence is also empty because of emptiness and conditioned things, but it is not the emptiness that abandons its own qualities. Because it has the characteristic of being differentiated, the realm is empty due to temporary adventitious stains; because it has the characteristic of being undifferentiated, it is not empty due to the supreme dharma. This has already been said before. The second is to answer these questions: The true limit, the realm of naturally pure essence, is like the unconditioned sky. The karma, afflictions, and the happiness and suffering of samsara that depend on it all appear like clouds. Among them, afflictions are painful due to improper attention, which is like clouds. Karma is without inherent existence but appears, like the form of a dream. The aggregates produced by afflictions and karma appear like illusions and emanations. Therefore, it counteracts the attachment to the appearance of self, clinging to one extreme. After that, five faults such as clinging to emptiness as nihilism arise. To eliminate these faults, the Tathagatagarbha of ultimate truth is taught. The true limit is devoid of all conditioned forms, afflictions, karma, and the meaning of ripening are spoken of like clouds, etc. Afflictions are like clouds in action, karma is like enjoyment in a dream, the ripening of afflictions and karma, the aggregates are like illusions and emanations. Having established it in this way before, again in this supreme continuum, to abandon the five faults, the existence of the realm is taught.