Tibetan
་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་རིགས་དེ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན། ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་གོང་འོག་བཟང་ངན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་དུས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་བྲི་བསྣན་མེད་པར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྫ་སྣོད་དང་། ཤིང་སྣོད་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་བཟང་ངན་དུ་སྣང་ཡང་། སྣོད་དེ་དག་གི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །བཟང་ངན་ལྟར་སྣང་བ་ནི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ ཁྱད་པར་དེ། སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་། ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལས། དྲི་མ་བསྲབས་པ་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་ས་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཕགས་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་བས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པར་སྣང་བའོ། །ཚུལ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་དེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོ་བ་ཙམ་ལས་མྱང་འདས་མཚན་ཉིད་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔེ་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེའི་ཆོས་མཚུངས་སྦྱར་བ། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བཀའ་ཐ་མ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་དག་ངེས་པ་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བཀྲོལ་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པར། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་ གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམས་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་ན། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །བུམ་པར་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པའི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུཪྻ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཡང་། །རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང་། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཁམས་ཡོད་པས་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་པས་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །ཇི་ལྟར་སྦུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པ། །སོ་བ་འབྲས་བུ་མི་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བཏགས། །ཇི་ལྟར་སྦུན་པ་ལས་ གྲོལ་པས། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དང་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་མར་དང་། མར་མེ་དང་། ནོར་བུ་དང་། གསེར་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་འབྲས་དྲུག་གི་དཔེས། གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་མཚོན་ནས་གསུངས་པ་ཉིད། བྱམས་པས་ནི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་ལས། དཔེ་དང་པོ་པདྨའི་སྦུབས་ན་སངས་རྒྱས་གཏུམས་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་པདྨོའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་གཉིས་པ་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་སྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་དེ་དག་ཐབས་ཀྱིས་སྲོག་ ཆགས་ཚོགས། །ཀུན་ནས་འབྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འཛད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དཔེ་གསུམ་པ་སྦུན་པའི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་བཞི་པ་འདམ་རྫབ་ཀྱི་ནང་གི་གསེར་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་ནང་དུ་ལྟུང་གྱུར་པ། །མི་འཇིགས་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུའང་གནས་པ་ན། །ལྷ་མིག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡི་དེར་དེ་ནི། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །དཔེ་ལྔ་པ་ས་འོག་གི་གཏེར་ལྟ་ བུ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དྲུག་པ་ཤུན་པའི་སྦུབས་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ཨ་སྨྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི། །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔེ་བདུན་པ་གོས་རུལ་གྱི་ནང་གི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །གོས་རུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་ནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐོག་མེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཏུམས་བདེར་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་དེ། །ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་ མཛད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་བརྒྱད་པ་བུད་མེད་ངན་མའི་མངལ་ན་མི་བདག་གནས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བྱས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དགུ་པ་སའི་འདམ་ན་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བའི་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མེད་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དགུའི་དབང་གིས་དཔེ་དགུ་སྨོས་པ་རྣམས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་པའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་དཔེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་མ་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་གནས་པའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་དྲག་པོའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ནི། པདྨ་དང་། སྦྲང་མ་དང་། སྦུན་པ་དང་། འདམ་རྫབ་བཞིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ནི། ས་འོག་གི་དབུལ་པོའི་གཏེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །སློབ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་གཉིས་ནི། ཤུན་ལྤགས་དང་། གོས་
Chinese
扎巴（藏文：བྲག་པ།）说。那就是它的分类的完整阐述。也就是说，法界光明自性的种姓，对于众生好坏、声闻缘觉佛等圣者上下好坏的一切显现，在处所、时间、本体上没有好坏和增减地存在着。例如，陶器、木器、珍宝器等显现为不同好坏，但那些器皿内部的虚空没有好坏一样。如《宝性论》云：“如是无分别自性，如虚空普遍随行。心之自性无垢界，如是周遍行。”这是共同体性的决定，以及功德究竟的遍布。如同虚空对于形体的低劣、中等、殊胜一样。如此等等。显现为好坏的差别在于从垢染中解脱与否。被巨大遮蔽的黑暗所遮蔽的凡夫，也仅仅只有功德的一部分。垢染稍微减少的声闻缘觉的阿罗汉是功德圣者。但那些没有断除一切无知的地基，成为更殊胜的获得地的菩萨们显现为圣者。相比之下，远离一切遮蔽的佛陀显现为圣者。如果按照这种方式，声闻缘觉的阿罗汉仅仅是从轮回的痛苦中暂时休息，而不认为是涅槃的自性。如彼论云：“何以此乃法身如来，此乃圣者之谛实义涅槃。是故如日与光芒般功德无别，故唯佛陀方有涅槃，而非其他。”又云：“因此未得佛陀前，不得涅槃，如舍弃光明与光芒，不能见太阳。”第三，从比喻和意义的角度进行区分有三种：比喻意义的完全区分，将它们的相似之处结合，显示心性的自性。第一种是，从最后教言中所说的正确决定意义的论典中阐释，在《法界赞》中说：“如若与牛奶混合，酥油的精华不显现。如是与烦恼混合，法界也不可见。如若净化所有牛奶，酥油的精华变得无垢。如是净化所有烦恼
English
Zhapa (Tibetan: བྲག་པ།) said. That is the complete explanation of its classification. That is to say, the lineage of the luminous nature of the Dharmadhatu exists without good or bad, increase or decrease in place, time, and essence for all appearances of good and bad beings, Shravakas, Pratyekabuddhas, Buddhas, and so on, noble beings, high and low, good and bad. For example, pottery, wooden vessels, and precious vessels appear to be different good and bad, but the space inside those vessels is without good or bad. As the Uttaratantra says: "Like the non-discriminating self-nature, like the sky that universally follows. The stainless realm of the mind's nature, thus it universally goes." This is the determination of the common characteristic, and the ultimate pervasiveness of qualities. Just as the sky is for the inferior, intermediate, and supreme forms. And so on. The difference that appears as good or bad lies in whether or not one is liberated from defilements. Even ordinary beings who are obscured by the great darkness of obscuration have only a portion of qualities. Arhats of Shravakas and Pratyekabuddhas who have thinned defilements are noble beings with qualities. But those who have not abandoned all the ground of ignorance and have become superior, the Bodhisattvas who have attained the grounds, appear as noble beings. Compared to that, the Buddhas who are free from all obscurations appear as noble beings. If we follow this way, the Arhats of Shravakas and Pratyekabuddhas only temporarily rest from the suffering of Samsara, and are not considered to be the nature of Nirvana. As that very text says: "Why is this the Dharmakaya Tathagata? This is the ultimate meaning of the noble truth of Nirvana. Therefore, like the sun and its rays, qualities are inseparable, so only the Buddha has Nirvana, not others." And: "Therefore, before attaining Buddhahood, Nirvana cannot be attained, just as one cannot see the sun by abandoning light and rays." Third, there are three distinctions from the perspective of analogy and meaning: complete distinction of analogy and meaning, combining their similarities, and showing the nature of the essence. The first is, from the treatises of definitive meaning spoken in the final teachings, in the Praise of Dharmadhatu it says: "Just as when mixed with milk, the essence of butter does not appear. Likewise, when mixed with afflictions, the Dharmadhatu is also not seen. Just as when all milk is purified, the essence of butter becomes stainless. Likewise, when all afflictions are purified.
Chinese
扬斯说：法界极其无垢转变，犹如灯在瓶中，稍微显现也不转变。同样烦恼在瓶中，法界也看不见。从哪个方向，在瓶子上开了孔，就从那个方向，光的自性就会显现。何时以禅定金刚，将那个瓶子击碎，那时它就会照亮到天空的尽头。犹如珍贵的绿松石，总是光明闪耀，却住在石头里，它的光芒并不显现。同样被烦恼遮蔽的，法界极其无垢，在轮回中光芒并不显现，在涅槃中光芒才会显现。有界者造作，就能看见姜黄，无界者即使造作，也只会生起一些烦恼。犹如被糠秕覆盖，稻穗果实不显现一样，同样被烦恼覆盖，那就不称为佛。犹如从糠秕中 解脱，果实才会显现一样，同样从烦恼中解脱，法身就会完全显现。世间譬喻说，水树没有心髓，但它的果实就是心髓，首先被食用。从没有心髓的轮回中，脱离烦恼的牢笼，它的果实就是佛，成为一切有情众生的甘露。如是，以酥油、灯、珍宝、黄金、谷物和树果六种譬喻，象征性地说明了基础、道路和结果的三种状态。慈氏以九种譬喻，第一种譬喻是莲花苞中佛陀被包裹，出自《宝性论》：犹如住在恶劣莲花中的，以千种相好燃烧的如来，从无垢天人的明眼中被人们看见，就像从水生莲花的苞中取出一样。同样，善逝在无间地狱等处，以佛眼看见自己的法性，以无碍的、住在最后尽头的慈悲，使我们从遮蔽中解脱。如是。第二种譬喻犹如蜜蜂的蜂蜜：犹如众生聚集的蜜蜂
English
Yang said: The Dharmadhatu is extremely immaculate and transforms. Just as a lamp inside a vase, it does not transform into appearing even slightly. Similarly, inside the vase of afflictions, the Dharmadhatu is also not seen. From whichever direction, a hole is made in the vase, from that very direction, the nature of light will appear. When the vase is shattered by the vajra of samadhi, at that time it will illuminate to the very end of the sky. Just like a precious turquoise, always bright and shining, but residing inside a stone, its light is not manifest. Similarly, the Dharmadhatu, which is obscured by afflictions and is extremely immaculate, its light is not manifest in samsara, but its light will be manifest in nirvana. By acting with realm, one will see turmeric. Even if one acts without realm, only some afflictions will arise. Just as being covered by chaff, the rice fruit does not appear, similarly, being covered by afflictions, that is not called a Buddha. Just as from chaff liberation, the fruit itself will appear, similarly, from liberation from afflictions, the Dharmakaya will be completely manifest. It is said in the world that a water tree has no heartwood, but its fruit is the heartwood itself, which is eaten first. From the samsara without heartwood, having separated from the cage of afflictions, its fruit is the Buddha, becoming the nectar of all sentient beings. Thus, with the six metaphors of butter, lamp, jewel, gold, grain, and tree fruit, the three states of the ground, path, and result are symbolically explained. Maitreya with nine metaphors, the first metaphor is the Buddha wrapped in the lotus bud, from the Uttaratantra: Just as residing in the womb of a bad lotus, the Tathagata blazing with a thousand marks, is seen by people from the immaculate eyes of the gods, just like taking it out from the bud of a water-born lotus. Similarly, the Sugata in places like Avici Hell, sees his own Dharma nature with the Buddha's eye, with unobstructed compassion residing at the very end, liberates us from obscurations. Thus. The second metaphor is like the honey of bees: Just like the bees gathered by living beings