Tibetan
་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་སོང་། ཕྱིན་ཆད་ལོ་དགུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ། །སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ད་ཕྱིན་ལ་དགུ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་བརྩིའོ། །དེའང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་མོ་ཡོས་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ས་ཕོ་འབྲུག་ལ་སྐུ་བལྟམས་ནས། ཆུ་ཕོ་སྟག་ལ་སངས་ རྒྱས་ཏེ། མེ་མོ་ཕག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལོ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ན་ཤིང་མོ་བྱ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་བྱོན་ནས། ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་སྲུངས་༼དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། ༽བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ། རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་ཀྱིས་བརྩིས་པས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་འདས་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་༼སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས།༽ན་བལ་ཡུལ་དུ་བརྩིས་ཤིང་། དེ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་༼ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག༽ན་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་ལ་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་གོ་ཆ་བྱོན་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་༼ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འགྲོ།༽ན་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་བོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བྱོན། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སོང་དུས་༼སུམ་སྟོང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ།༽ ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ། མངའ་རིས་སྟོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡོན་མཆོད་འཛོམ་མོ། །དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སོང་བའི་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་སོས་ཀ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་འཛོམ་ནས་བརྩིས་པས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལོ་སུམ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལོན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་། གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་། ཉི་མ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བྱོན། སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། དེ་ ནས་བརྩིས་པས་དེང་སང་མེ་ཕོ་རྟའི་བར་ལ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོང་སྟེ། དེའི་༼སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགྲོ་རྒྱུར་གདའ།༽གོང་མ་རྣམས་དང་བསྡོམས་པས་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་འདས་སོ། །བུ་རམ་ཤིང་པ་ཉི་མའི་གཉེན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནི། །སྔར་འདས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་༣༠༠༠མེ། །བརྒྱ་ཕྲག་༥༠༠མདའ་དང་བཅུ་ཕྲག་༡༦ཟླ། །རོ་རྣམས་སོང་ངོ་ད་དུང་ཡང་། །བརྒྱ་ཕྲག་
Chinese
一百一十六过去了。以后还有九百八十四年。如果算作三千五百三十二过去的话，那么现在还有九百六十八。仅仅执持名相不算作教法。而且，导师薄伽梵释迦牟尼佛在火阴兔年入胎，在土阳龙年生，在水阳虎年成佛，在火阴猪年涅槃。一百七十七年后的木阴鸡年，在印度来了国王喜作。八百年后的木阳龙年，来了国王月护（九百七十七）。从那以后，过了二百三十一年后的木阳马年，国王和臣民计算，释迦牟尼佛涅槃后过去了一千二百零八年。在那之后七百二十四年（一千九百三十二）在尼泊尔计算，在那之后八百一十四（二千七百四十六）年的铁阳猴年，尼泊尔国王光芒铠甲来临，过了二百四十五年（二千九百九十一），在火阴牛年，吐蕃来了国王赤松德赞。在那之后过了一百三十四年（三千一百二十五），在铁阳虎年，阿里地区来了国王益西沃。在那之后过了二十七年的火阳龙年，上下索地区的善知识们全部聚集起来计算，说释迦牟尼佛涅槃后，已经过了三千一百五十二年。在那之后五十六年，来了大译师洛丹喜饶，扎西迥乃喜饶，尼玛喜饶等等。三千二百，从那以后计算，到现在火阳马年为止，已经过去了三百二十四年，和之前的（三千五百三十二要过去）加起来，已经过去了三千五百一十六年。甘蔗树的太阳亲族，大仙人的教法是，过去的是三千，五百，十六年。已经过去了，现在还有，几百
English
One hundred and sixteen have passed. In the future, there will be nine hundred and eighty-four years. If we consider that three thousand five hundred and thirty-two have passed, then there are now nine hundred and sixty-eight remaining. Merely holding onto the name is not considered the teaching. Moreover, the teacher, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, entered the womb in the Fire-Female-Rabbit year, was born in the Earth-Male-Dragon year, attained enlightenment in the Water-Male-Tiger year, and passed into nirvana in the Fire-Female-Pig year. One hundred and seventy-seven years later, in the Wood-Female-Bird year, King Gakye came to India. Eight hundred years later, in the Wood-Male-Dragon year, King Zlasung (977) came. From then, after two hundred and thirty-one years, in the Wood-Male-Horse year, the king and his subjects calculated that one thousand two hundred and eight years had passed since the nirvana of Shakyamuni Buddha. After that, seven hundred and twenty-four years (1932) were calculated in Nepal, and after that, eight hundred and fourteen (2746) years in the Iron-Male-Monkey year, the Nepalese King Odzer Gocha came, and after two hundred and forty-five years (2991), in the Fire-Female-Ox year, King Trisong Detsen came to Tibet. After one hundred and thirty-four years (3125), in the Iron-Male-Tiger year, King Yeshe-O came to Ngari. After twenty-seven years, in the Fire-Male-Dragon year, the virtuous friends of upper and lower Soka gathered and calculated that three thousand one hundred and fifty-two years had passed since the nirvana of Shakyamuni Buddha. After fifty-six years, the great translators Lodan Sherab, Drakjor Sherab, Nyima Sherab, and others came. Three thousand two hundred, and from then on, counting up to the present Fire-Male-Horse year, three hundred and twenty-four years have passed, and adding that to the previous (3532 to pass), three thousand five hundred and sixteen years have passed. The solar lineage of the sugarcane tree, the teachings of the great sage, is that the past years are three thousand, five hundred, and sixteen. Those have passed, and there are still, hundreds
Tibetan
བུ་ག་༩༨༠བཅུ་ཕྲག་ཀླུ། །རིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྙེད་མཆིས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཅིང་། བསླབ་པ་གསུམ་དང་། དེའི་རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་མ་ནུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའོ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏོ། །མ་རིག་སྨིན་མཛད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཅེས་པ་དང་། ཡིད་བཞིན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གནས་དེ་སྲིད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་། ཚེ་བསྐལ་པར་ཐུབ་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲང་སྲོང་ དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པས། མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་། སྤྱོད་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཞིང་དོན་མཛད་པར་གསུངས་ལ། མི་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཆོས་མི་ཟད་པ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེའང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིས་གཅིག་ནུབ་ཀྱང་། གཞན་དག་གསར་དུ་འབྱུང་བས་སྣང་བར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་གནས་ཀྱི་རླབས། །དུས་ལས་ཡོལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང་། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་མངའ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་གཅིག་འདས་ཀྱང་། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྐུ་ཟླ་བ་དངོས་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་སྐལ་བའི་ཆུ་སྣོད་ནམ་བྱུང་གི་ཚེ་དེ་དང་འཚམས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཐེག་པ་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཆོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། གདུལ་བྱ་གཅིག་གམ་བརྒྱའམ། གླིང་གཅིག་ནས་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་སྣང་བ་མཐུན་པ་ཇི་ཙམ་ ཡོད་པ་དེར་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་སྣོད་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པར་ཟླ་བའི
Chinese
九百八十俱胝那伽，有如是众多之种姓导师。彼等乃是执持化身之相与装束，修学三学，以及作为其表述之三藏，且能使一百零一种事业之仪轨的实践不衰败，是就此而言。如不共的《金光明经》中说：“佛陀终不入涅槃，法亦不至于隐没。”又如《幻化经》中说：“佛陀终不入涅槃，法亦不至于隐没，为调伏愚昧成熟者之故。”又如《如意宝庄严续》中说：“众生一切大集会，如其尽所有住之时，佛陀化身相续不断，解脱之法亦无隐没。”又说，虽无声闻之装束者执持教法，然寿命能及劫之天、龙、仙人，以及空行母等，执持诸经与续部，为他人宣说，且与行持、有情之意相合，以显现佛陀之化身而说法，成办利乐。又说，化现为人类、龙族、非天等各类有情之身，示现寂静之道，此不尽之法，直至轮回未空之间皆会显现。因此，大乘之教法恒常安住于相续之法轮中，如是认为。彼亦是，即使一个词语或字母隐没，其他新的词语也会显现，因其具有对利益众生之事业无有忘失之大悲，以及任运成就之事业。如《百业经》中说：“大海鲸鱼所居之波浪，或有时节过期之时，然佛陀对所调伏之子，无有时节过期之事。”是也。彼亦是，即使如水中之月般的化身寂灭，然于密严刹土所住之报身，如真实之月般恒常安住。故于众生之意乐与福德之水器何时显现之时，即有与之相应的化身，以及以任何乘调伏之法任运成就。无论所化为一个或一百个，或从一个洲至三千世界等数量与显现相符者有多少，皆无有时间先后地显现，如水器之数量有多少，月亮之
English
Nine hundred and eighty kotis of Nagas, there are so many lineage teachers. These are those who hold the signs and attire of the emanation body, study the three trainings, and the three pitakas that express them, and ensure that the practice of the rituals of the one hundred and one actions does not decline. As the uncommon "Golden Light Sutra" says: "The Buddha will never pass into nirvana, and the Dharma will never be extinguished." And as the "Illusory Transformation Sutra" says: "The Buddha will never pass into nirvana, and the Dharma will never be extinguished, for the sake of taming the ignorant and ripening them." And as the "Wish-Fulfilling Array Sutra" says: "The great assembly of all sentient beings, as long as it remains, the emanations of the Buddha will never cease, and the Dharma of liberation will never be extinguished." It also says that even if there are no holders of the teachings in the guise of Shravakas, gods, nagas, hermits who can live for kalpas, and dakinis, etc., will hold the sutras and tantras and teach them to others, and in accordance with the conduct and the minds of beings, the Buddha's emanations will appear and teach the Dharma, accomplishing benefit and happiness. It also says that by emanating into the forms of various beings such as humans, nagas, and asuras, and showing the path of peace, this inexhaustible Dharma will appear until samsara is empty. Therefore, the teachings of the Mahayana abide forever in the wheel of continuous succession, so it is believed. That is, even if one word or letter disappears, other new words will appear, because it has the great compassion that does not forget the work of benefiting sentient beings, and the spontaneously accomplished activity. As the "Hundred Deeds Sutra" says: "The waves where the whales dwell in the ocean, may sometimes pass their time, but the Buddha does not have a time to pass for the sons who are to be tamed." So it is. That is, even if the emanation body, like the moon in water, passes away, the enjoyment body dwelling in Akanishta, like the real moon, abides forever. Therefore, whenever the water vessel of sentient beings' inclinations and merit appears, there will be an emanation corresponding to it, and the Dharma that tames by whatever vehicle is spontaneously accomplished. Whether there is one or a hundred beings to be tamed, or from one continent to three thousand worlds, etc., as many as there are numbers and appearances that match, they will appear without any time difference, as many as there are water vessels, the moon's
Tibetan
་གཟུགས་དེ་སྙེད་འཆར་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་དར་ནུབ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་འཆར་ནུབ་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་པའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་སྣང་བ་ཡི། །གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བས་ཉེར་མཛེས་པ། །སྣང་ཡང་འཆར་ནུབ་རྙོག་པ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྟག་ཁྱབ་མི་གཡོ་འོག་མིན་གནས་ན་མཛེས། །འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ཆུ་ནང་བརྒྱན་པ་ནི། །མོས་དགེ་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་གོམས་པའི་གཟུགས། །སྐྱེ་དགུའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་མང་པོས། །བདེར་གཤེགས་མཛད་པའི་དབང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དུས་རིང་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། ཐེག་པ་སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ སྤྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚད་མེད་དེ། སྐྱེས་བུའི་བློ་རྟོག་མ་ཟད་རིང་ལ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཡིད་དཔྱོད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་འདོད་པ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པར། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པས། ལྷའི་ཐེག་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། སོར་གཞག་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེན་པ་བཞི་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྙིང་ལས། འདུལ་བའི་དབང་གིས་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང