Tibetan
སུམ་དག་ན་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུངས། །ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ཉིད་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་ལྡོག་པ་གཞན། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཚུལ་གང་ཞིག་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་ཤིང་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བསྡུས་པའི་གང་ཟག་གིས། བཀའ་བསྟན་བཅོས་གང་རུང་གི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་ཐར་ལམ་གསལ་ བྱེད་དུ་བརྩམས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་བརྩོན་བྱས་ལྷག་པར་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་མཛོད་ལྡན་ཆུ་བོ་རྫོགས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྙིང་བརྩེར་ལྡན། །མཁས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་པ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སློབ་དཔོན་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཉན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུང་ལས། བླ་མ་ལ་གུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་དག་དང་། །བསམ་གཏན་དང་ནི་འདོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གྲིམས་ཤིང་དུལ་ལ་བཟོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །སྡོམ་བརྩོན་གནས་པའི་ཆོས་ལྡན་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། སྐལ་ལྡན་གུས་དང་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །བློ་བརྟན་ཡངས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཆོས་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དམ་ཚིག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ ཅིང་། དངོས་གཞི་ཐོས་པའི་དོན་འཛིན་པ། རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པས། མདོ་ཡིན་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ལྟ་བའི་ངང་ལས་ཉན་ཞིང་། སྔགས་ཡིན་ན་གང་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བློ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ། ཚིག་དོན་གྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་ཤར་བ་དང་དོན་གོ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ལ་ཐོས་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། སྒྲའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་དཔྱོད་པ་ནི། དོན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སེམས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཚང་བར་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ཏོག་སྟན་སོགས་རབ་འབུལ་དང་། །ས་ཕྱོགས་སྤྱོད་ལམ་བསྡམས་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་སྤང་། །བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་ཡེངས་བླ་མའི་གདམས་ངག་འཛིན། །རྟོག་སེལ་ཕྱིར་ནི་སྐྱོན་ཚིག་འདྲི། །སྒྲོན་མ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན། །ཅེས་སོ། །བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད་ཅིང་། སྤང་ བླང་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་ཐར་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་སྦས་པའི་བཤད་སྦྱར་ལས། ཐོས་པ་མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །ཡ་རབས་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །ཐོས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུས་རྩ་བ་སྟེ། །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་ཐོས་པ་ལ། བསྔགས་པའི་རབས་ལས། ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང་། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་རབ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཤེས་རབ་འཕགས་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཐོས་པ་ཡིན་པས། མཆོག་ཏུ་འཕགས་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཐོ་རིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་བཞི་ནི། །ཐོས་པ་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །ཅེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཐོས་པས་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས། འཕགས་པ་སྐུར་དང་དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་གང་། །དེ་ཀུན་རྨོངས་པའི་མངོན་ཞེན་བརྟས་བྱས་ཉོན་མོངས་ཡིན། །དེས་ན་ཞེན་ ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་བློ་མིག་མེད་བཞིན་དུ། དྲང་དོན་གྱི་ཚིག་དང་། ཕྱོགས་ཞེན་ཕྲག་དོག་ཅན་དག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བཟུང་ནས། རང་བཞིན་ལ་མི་དཔྱོད་པར། ལོག་པར་བལྟས་པའམ། རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས་སྨད་པ་ནི་ལྷག་པར་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཚད་མེད་པས། རང་བཞིན་མཁས་ཤིང་གཟུ་བོར་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ཚེ་འདིའི་སྲོག་དང་ནོར་གྱི་ཆེད་དུའང་སྡིག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱ་སྟེ། མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བསམ་པས་ཐར་ན། ཆོས་སྤངས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིང་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་དུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་ དགྲ་བཅོམ་གསོད་གང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པས། གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རིགས་གང་ལའང་འདི་ནི་ལོག་པའོ། །འདི་ནི་བཅོས་མའོ། །འདི་ནི་ངན་པའོ་ཞེས་སྒྲོ་སྐུར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཅེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་དེ་སློབ་དུས་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ནོར་མ་ནོར་གྱི་བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ག་དར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འཁོར་བ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཞོལ་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་འདུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། མིང་ཚིག་གང་དུ་བཏགས་ཀྱང་འདྲ་བས་སྡང་ཞིང་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ལ་གདམས་ཏེ། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའང་ཐོས་པའི་ཡོན་ ཏན་ཡིན་པར་བལྟའོ། །བསྟན་པ་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ། མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ལོ་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཉིས་སྟོང་དུ་བཤད་པ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པར་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔར་བཤད་པ་དང་། འབུམ་ཊཱིཀ་ལས་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ལུང་ལ་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །འདིར་ནི་ཐ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་བཤད་དེ། ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བཅད་པས། ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་བཤད་དེ་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་འབྲས་བུའི་དུས་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། ལུང་གི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་ཕྲག་བཅུ་ལས། འབྲས་བུའི་དུས་ཕྲག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཕྱིར་མི་ འོང་བ་མང་ལ། ཕྱིར་འོང་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མང་ཞིང་ཕྱིར་འོང་ཡང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་མང་ཞིང་གཞན་ཡང་ཉུང་ཟད་ཡོད་དོ། །ལུང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། མངོན་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་མདོ་སྡེ་དང་། གསུམ་པ་ལ་འདུལ་བ་དར་ཞིང་འཛིན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བའོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དང་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས། གཉིས་པར་སེམས། གསུམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་མང་དུ་བྱུང་བའོ། །འདིར་ཕལ་དག་ལུང་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་གོ་བརྗེ་བར་སྣང་ལ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལས། ད་ལྟ་གང་གི་དུས་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་རྣམས་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནང་གིའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲུབ་དུས་ཡོལ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་དུས་ལ་སློབ་པའོ། །སྔར་ལོ་ཇི་ཙམ་སོང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། མེ་ཕོ་རྟའི་བར་ལ་ལོ་སུམ་སྟོང་ལྔ
Chinese
如果三者清净，则说能遣除烦恼。凡是宣说寂静功德者，那才是仙人的言教，与此相反的则是其他的言教。如此。任何教法，不依赖于导师佛陀的因缘，而是由其他传承所摄受的补特伽罗，在任何佛经或论典的释义中，为了阐明解脱道而著述的，就是论典。其中说到：凡是导师唯有胜者，以其威力，由无有散乱的有情所宣说，与获得解脱的道路相符顺，那也如仙人的教言一样，以头顶戴。如此。如何讲说和听闻的方式有三种，其中，讲说者善知识的特征是，在《经庄严论》中说：善知识是调伏、寂静、极寂静，精勤修持功德，尤其精通经论，精通于此，善于言说，具有慈悲心，断除疲厌而应依止。如此。在《金刚布置续》中说：导师如宝藏般圆满，如河流般充盈，具足誓言和律仪，心中充满慈爱，精通且精勤利益他人，应以各种方式依止金刚秘密的导师。如此。听闻者弟子的特征是，经中说：对上师恭敬，戒律完全清净，对于禅定和念诵非常精进，严谨、调顺且具足忍耐，安住于守护誓言，善说具法。如此。在前面说到：具足善缘，恭敬且慷慨大方，智慧坚定且心胸宽广，精勤于修持，具足殊胜的佛法，慈悲心和誓言，应知是金刚弟子。如此。共同修法的自性是，首先发起菩提心，正行是忆持所听闻的意义，最后以回向菩提来印持，具备这三种方式。如果是经部，则在观想显现如幻化八喻的境界中听闻，如果是密咒，则在观想所讲说和听闻的本尊和坛城清晰显现的境界中，不散乱地忆持所听闻的内容。那时，对于佛法的词句和意义，一心专注于心中，不散乱地安住于此，就是止。词句和意义的自性各自显现，并且理解意义，就是胜观。在《功德庄严经》中说：妙吉祥，于此，仅仅听闻时，一心不散乱地专注，就是与声音相随顺
English
If the three are pure, it is said to eliminate afflictions. Whoever speaks of the qualities of peace, that is the teaching of a sage; the opposite is another teaching. Thus it is. Any Dharma teaching that does not rely on the cause of the teacher, the Buddha, but is composed by an individual gathered from other lineages, in the explanation of any Sutra or Shastra, to clarify the path to liberation, is a Shastra. It says in that: "Whoever the teacher is, only the Victorious One, by whose power, spoken by a sentient being without distraction, in accordance with the path to liberation, that too is taken on the crown of the head like the words of a sage." Thus it is. There are three ways of how to teach and listen. Among them, the characteristics of the teacher, the spiritual friend, are: In the Ornament of the Sutras, it says: "The spiritual friend is tamed, peaceful, very peaceful, diligent in virtues, especially rich in scriptures, fully realized in that, skilled in speech, possessing love, abandoning weariness, and should be relied upon." Thus it is. In the Vajra Arrangement Tantra, it says: "The teacher is complete like a treasure, full like a river, possessing vows and commitments, with love in the heart, skilled and diligent in benefiting others, the Vajra secret teacher, should be relied upon in every way." Thus it is. The characteristics of the listener, the disciple, are: In the scriptures, it says: "Respectful to the Lama, with completely pure morality, very diligent in meditation and recitation, strict, tamed, and possessing patience, abiding in guarding vows, well-spoken and possessing Dharma." Thus it is. In the former, it says: "Possessing good fortune, respectful and generous, with firm and broad mind, diligent in practice, possessing supreme Dharma, compassion, and vows, should be known as a Vajra disciple." Thus it is. The nature of common Dharma practice is, first, to generate the mind of Bodhichitta, the main part is to retain the meaning of what is heard, and finally to seal it with dedication to Bodhi, possessing these three aspects. If it is a Sutra, then listen in the state of contemplating appearances as the eight examples of illusion. If it is Mantra, then in the state of visualizing the deity and mandala being taught and listened to clearly, retain what is heard without distraction. At that time, focusing one-pointedly on the words and meaning of the Dharma in the mind, abiding without distraction, is Shamatha. The nature of the words and meaning appearing separately, and understanding the meaning, is Vipassana. In the Sutra of the Array of Qualities, it says: "Manjushri, in this, merely listening, focusing the mind one-pointedly without distraction, is being in accordance with the sound."
Chinese
是寂止的等持，分别且清晰地观察是，极善分别意义的胜观。这样寂止和胜观跟随一个心，所以是双运结合。六波罗蜜也圆满，所有行法的诀窍在《现观庄严论》中说：供养鲜花坐垫等，调伏处所行仪，断除对一切有情作害，向喇嘛祈请，不散乱，受持上师的教言，为了遣除分别念而请问过失之语，灯具有六支。如是。讲述和听闻的利益是，分辨法和非法，知晓取舍，遣除无明的黑暗，行于解脱道。如学师宝藏的讲授中说：听闻是遣除无明黑暗的明灯，与贤善者相遇是人中之胜，听闻是汇集善法的根本，如手一般成办一切所需。如是。宝生静命在听闻的赞颂品中说：听闻舍弃非义，听闻获得涅槃，听闻使从罪业中返回，听闻圆满成就功德聚。如是。六波罗蜜中智慧最为殊胜，其因是听闻，所以在《宝性论》中说最为殊胜：何为布施成办诸受用，持戒生天修断诸烦恼，智慧断除烦恼所知障，因此此胜彼之因是听闻。如是。智慧是殊胜，那是四种，听闻因此听闻殊胜。如是。以正确的听闻来观察意义是，对法和补特伽罗永不诽谤，因为罪障极其严重。如彼经中说：对圣者诽谤和对彼所说之法轻蔑，所有这些都是因愚昧的现行执着而增长的烦恼。因此不要与具有宗派偏见的染污者交往。如是。没有良好观察的慧眼，就相信了直义之语和具有偏见嫉妒者所诽谤之语，不观察自性，而邪见或