Tibetan
ལ་ཚང་བའོ། །གསུམ་པ་འོག་མའི་སྙིང་པོ་གོང་མར་འདུས་ཚུལ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་འདུས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་གཙང་སྦྲར་སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །སྣང་བ་རིག་པ་གཉིས་མེད་གསུམ་ཟུང་དུ་ཆུད་དེ་རྟོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ས་ལམ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཆས་བཞག་པས་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་ཏེ། ཐེག་པ་འོག་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་འདིར་འདུས་ལ། སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་མེད་པས་མ་འདྲེས་ཡོངས་ རྫོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་ཚེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡུས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ཏེ། མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་པ་མང་ཞིང་རྣམ་སྨིན་ལྕི་བས་ཡུན་རིང་དུ་ངན་སོང་དུ་འཚེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲ་བ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་འཆལ་པ་དག །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་འདུ་བ་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་ནས་ནི། །བསྲེག་དང་སྤྲིབས་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་བསྲུང་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་གསང་སྙིང་ལས། རྒྱལ་བའི་རིགས་མཆོག་འཛིན་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་སྐུར། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག །འཇིག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གྲུབ་ལུགས་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིའི་ལམ་རྫོགས་པ་ན། ལུས་དེས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་གཟིགས་ནས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་པར་དགོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར། སྣང་གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་རག་གཟུགས་མེད་པར་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་དང་པདྨ་ལྟ་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྟོན་པའོ། །ལུས་དེས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་མི་འགྲུབ་པར་གཟིགས་ན་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་ངང་དེ་ཉིད་དབྱིངས་གདོད་མའི་སར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བཞུགས་བཞིན་དུ་དེའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞེངས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། དག་པའི་ཞིང་དུ་རིགས་ལྔར་སྣང་བས་ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཅིང་། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་སུ་རང་རང་གི་སྟོན་པར་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དང་། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སོ་སོའི་སྣང་བ་བཞིན་འབྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་མངའ་བས་རྟག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གདོད་མའི་སྤྱི་གཞི་ནས་འབྲས་བུའི་བར་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ངེས་པའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་གཞི་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །རང་གནས་སྐུ་རིག་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་པ་ཐུགས་དེ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་འཇུ་བྱེད་རླུང་། །འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་སོགས་སོ། །ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་དུ་འདུས། །ཉམས་བླང་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ ལོ། །ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །བར་དོ་མ་བུ་གཉིས་སྦྱོར་བ། །གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཐོག་མའི་གྲོལ་ས་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱིས་ཐོག་མའི་གྲོལ་ས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པས། དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱིས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་དངོས་མི་སྲིད་དེ། གཞི་དྲི་བཅས་སུ་ཡང་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་ན་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞི་ཐོག་ནས་ཡང་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། དྲི་མ་དང་བཅས་དུས་གཞི། དྲི་མ་སྦྱོང་དུས་ལམ། དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་དུས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཞི་དང་གྲོལ་ས་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེང་སང་ནི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ་། །དོན་གཉིས་པའི་ངེས་བྱེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་བྱེད་དང་། ཡང་ཟབ་མན་ངག་གི་ངེས་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དུ་གནས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་ རྒྱུད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་རྒྱུད་དབང་དང་གདམས་པས་རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་པ། རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་གནས་པ་ནས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་མ་གྲོལ་བའི་བར་གྱི་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་སུ་བྱུང་བའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བ་གླེགས་བམ་དུ་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་བྱ་བ། །དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་ཚིག་གི་རྒྱུད། །ཅེས་པས། གཞི་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ནི་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་མཚོན་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད། དེའི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་ན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་མཚོན་བྱེད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཚོན་བྱ་དང་ནི་མཚོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྣམ་སྤྱི་དེ་མཚོན་བྱའོ། །དེའི་ཡིན་ཚུལ་ འབྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་དེ་དོན་དང་ཐ་སྙད་ལ་ཟེར་རོ། །དེའང་རང་རིག་འོད་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ནི་མཚོན་བྱའི་རྒྱུད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། མཚོན་བྱ་རྒྱུད་གཅིག་ཀུན་ཁྱབ་པས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱབ་ན། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པས་ཁྱབ་དང་གསལ་བས་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །མཚོན་བྱེད་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། ཁྲེགས་ཆོད་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་དང་། ཐོད་རྒལ་འོད་ལྔ་རང་སྣང་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་པ་རང་ཆས་སུ་ཡེ་ནས་
Chinese
完备也。第三，下方心髓融入上方之理是：处于光明刹那之时，由于没有对人与法的执着，因此声闻、缘觉、菩萨三者的见解之意融入其中。身语意三者没有烦恼的垢染，因此清净行持融入事部、行部、瑜伽部三者的无垢智慧之中。显现与觉性二者无别三者双运，证悟殊胜三摩地现前，因此融入摩诃、阿努、阿底三者的意趣。同样，总持、三摩地以及地道等，也安立于觉性无垢智慧的处所，因此这些也融入其中。下方乘修持的三摩地和证悟的功德部分融入于此，而过失部分则没有，因此称为不杂圆满之乘。如此修持道时，所有根本和支分的誓言都汇集于身语意之中，必须如所说般守护。若不守护，则过患甚多，异熟沉重，故将长久于恶道中煎熬。金刚心坚固生处续云：违犯誓言之邪行者，将聚集种种不如意的果报，一切修持皆颠倒，长久处于焚烧和黑暗中。如能善加守护，则利益不可估量，密藏云：执持胜者之殊胜种姓者，于世间主和眷属之身，圣者和圣者以子和兄弟之想加持，进入善逝之境，结合不坏普贤行。第五，究竟果位的成就之理是：如此四相道圆满时，若见此身能成办他利，则发愿如是安住于世，彼身如水中月般，虽有显现之相，却无实有之质，安住而行持有情之利，即是示现大迁转身。如大导师毗玛拉和莲花生大师般，于一刹那示现不可思议之神变和法类。若见此身不能广大成办他利，则于光明中解脱之状态。
English
It is complete. Third, the way the essence of the lower is integrated into the upper is: When abiding in the moment of clear light, since there is no grasping at the self of person and phenomena, the views of the three, Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, are integrated. Since the three, body, speech, and mind, are without the defilement of afflictions, the practice of purity is integrated into the three stainless wisdoms of Kriya, Upa, and Yoga. Appearance and awareness, the three non-dualities, are combined, and the realization of special samadhi is manifested, so the intention of Maha, Anu, and Ati are integrated. Similarly, dharanis, samadhis, and bhumis and paths are also established in the place of stainless wisdom of awareness, so they are also integrated. The parts of samadhi and the qualities of realization that are practiced in the lower vehicles are integrated here, and the parts of faults are not, so it is called the unmixed and complete vehicle. Thus, when the path is practiced, all the root and branch vows are gathered into body, speech, and mind, and must be kept as stated. If they are not kept, there are many faults and the ripening is heavy, so one will be tormented in the lower realms for a long time. The Vajra Essence Solid Source Tantra says: Those who break their vows and behave wickedly will gather various undesirable results, all practices will be reversed, and they will remain in burning and darkness for a long time. If they are well protected, the benefits are immeasurable, as the Secret Essence says: Those who hold the supreme lineage of the Victorious Ones, in the body of the lord of the world and his retinue, the holy ones bless them as sons and brothers, enter the realm of the Sugatas, and unite with the indestructible Samantabhadra. Fifth, the way the final result is achieved is: When the path of the four visions is complete, if it is seen that this body can accomplish the benefit of others, then the intention is to remain as long as samsara exists, and that body is like the moon in water. Although there is an appearance, there is no substantial form, and it remains to accomplish the benefit of sentient beings, which is to manifest the Great Transference Body. Like the great teachers Vimalamitra and Padmasambhava, they show inconceivable miracles and kinds of Dharma in a single moment. If it is seen that this body cannot greatly accomplish the benefit of others, then the state of liberation in clear light.
Chinese
由于本初法界中，法身与智慧自然成就，于法身刹土中，恒常安住为普贤王如来，于彼之自性中，于报身刹土，以任运自然之密集庄严，而兴起自显圆满受用之加持力。于清净刹土中，显现为五部如来，而利益安住于地的菩萨们。于六道众生之境，显现为各自之导师而利益之，乃为最胜之化身，以及工巧化身、降生化身等等，尽轮回未空之际，事业恒常不断，而如其各自所见而显现。彼等诸佛之智慧，亦如前所说般具有，故恒常不断而安住。如是，从本初之总基至果位之间，所说之五种相，其定解亦于《珍珠鬘续》中云：“安住之法不可思议，然智慧有三种相。迷乱之基虽说众多相，然为任运与大悲。自住为身智智慧。安住为心，于自性之中。道为四脉，执持之风。显现之门为眼等。虚空离缘汇集于境。修持为顿超直断。量为四信之瑜伽。中阴母子二者合。解脱处即为最初。”如是。彼亦言说，当自生智慧远离一切障碍而达究竟之时，仅能说是最初之解脱处，而具有障碍之最初解脱处，名为界，乃具有垢染之如来藏也。以道净治，则应知无垢之如来藏，乃为转成菩提之状态。是故，所谓果位于基位解脱，乃是就法界无迁变之究竟自性，为了解其义而说，实际上果位于基位解脱是不可能的。因为基位具有垢染，也不可能还复清净。如果存在，则会变成迷乱，因为会从基位再次成为迷乱之基。因此，对于法界自生之智慧，具有垢染之时称为基，净治垢染之时称为道，远离一切垢染之时称为果。所以，区分基与解脱处非常重要。如今能区分者非常稀少。第二义之决定之差别
English
Since the Dharmakaya and wisdom are spontaneously accomplished in the primordial space of reality, constantly abiding as Samantabhadra in the Dharmakaya realm, and from that nature, the blessing of spontaneously arising perfect enjoyment in the Sambhogakaya realm, with dense and elaborate arrangements, arises. In the pure realms, appearing as the Five Buddhas, they benefit the bodhisattvas who abide on the earth. In the realms of the six classes of beings, appearing as their respective teachers, they benefit them, being the supreme Nirmanakaya, as well as the artisan Nirmanakaya, the birth Nirmanakaya, and so forth, their activities continue uninterrupted as long as samsara has not emptied, appearing according to their individual perceptions. The wisdom of those Buddhas also possesses what was previously described, so they abide constantly and uninterruptedly. Thus, the certainty of the five aspects described from the primordial ground to the fruition is also stated in the "Garland of Pearls Tantra": "The nature of abiding is inconceivable, yet wisdom has three aspects. Although many aspects of the basis of delusion are taught, they are spontaneity and compassion. Self-abiding is kaya, awareness, and wisdom. Abiding is mind, in the center of citta. The path is the four channels, the grasping winds. The doors of manifestation are the eyes and so forth. Space, free from conditions, gathers in the object. Practice is trekchö and tögal. The measure is the yoga of the four confidences. Bardo is the union of mother and child. The place of liberation is the very beginning." Thus. That is to say, when self-arisen wisdom is free from obscurations and reaches the ultimate, it is merely said to be the initial place of liberation. However, the initial place of liberation with obscurations, called dhatu, is the tathagatagarbha with impurities. By purifying it with the path, one should understand that the stainless tathagatagarbha is the state of transforming into enlightenment. Therefore, when it is said that the fruit is liberated on the ground, it is referring to understanding the ultimate nature of the unchanging dharmadhatu. In reality, it is impossible for the fruit to be liberated on the ground, because the ground has impurities, and it is impossible to revert to purity. If it were to exist, it would become delusion, because it would again become the basis of delusion from the ground. Therefore, for the self-arisen wisdom of the dharmadhatu, the time with impurities is called the ground, the time of purifying impurities is called the path, and the time of being free from all impurities is called the fruit. Therefore, it is extremely important to distinguish between the ground and the place of liberation. Nowadays, very few can distinguish them. The specific determination of the second meaning