Tibetan
ཡོད་པའི་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐབས་ཞེས་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གང་ཟག་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་བྱ་བ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དང་། །འབད་བཅས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་རྫོགས། །མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའང་ཐབས་དེ་དག་དོན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཤིང་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས། གཤིས་རིག་པ་ལ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་མེད་དེ། རིག་པ་འབད་མེད་ཅོག་གཞག་ཐབས་ཡེ་གྲོལ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། འོད་གསལ་རང་སྣང་ ཐོད་རྒལ་དུ་གནས་པ་གོམས་པས་གྲོལ་ངེས་སུ་གནས་པ་ཡེ་ཡོད་ཕྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་མཚོན་བྱའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་དེ་ལས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་གཉིས་སོ། །མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གནས་པ་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། །ཐབས་ཞེས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་དེ་ལས། མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་འབད་བཅས་ཐོད་རྒལ་དང་། འབད་མེད་ཁྲེགས་ཆོད་གཉིས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དང་། །འབད་བཅས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་རང་འོད་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །འཁོར་དང་འདས་པ་གང་གིས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མི་འབྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་རྒྱུད་མཚོན་པའི་གཞི་གཅིག་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གཞིའི་རྒྱུད། སྙིང་པོའི་རྒྱུད། བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་བཅུད་ཉིད་དོ། ། ཞེས་སོ། །དང་པོ་གཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཐོག་མའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ། འོད་མི་འཁྲུགས་པ། དབྱིངས་རྣམ་དག །མར་མེ་མཛད། འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཆར། །ཅེས་སོ། །སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྙིང་གའི་འོད་གསལ་གདངས་ཕྱིར་སྣང་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཞིང་ཆགས། །རང་བཞིན་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་ནང་གི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱིའི་སྙིང་པོ་འོད་གདངས་སོ། །བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྙིང་པོའི་དོན་སྦྱོར་བས་མཐོང་བ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པའི། །ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཕྱུང་བའི། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་བཅུད་ཅེས་ཏེ། །སྟོང་གསལ་རིག་པ་བཅུད་དུ་དྲིལ། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཞིའི་བཅུད་སྐུར་སྣང་བ། སྙིང་པོའི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ། མེ་ཏོག་གི་བཅུད་སྒྲོན་མ་བཞིར་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ གསང་ཆེ། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་ཅན། །རང་རིག་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ལེགས་པར་བསྡུས་ན། བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་འདིས་གྲོལ་བའི་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ལས་འཕགས་ཏེ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་བཅུག།དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དྭངས་མ་འདུས་པས་བཅུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། བརྩོན་པ་དོན་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་ནི། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུད། །ཁྱད་པར་གསང་མཆོག་བཅུད་དུ་དྲིལ། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ། །སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕངས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཟུང་བར་ངེས་པས་རང་བཞིན་རྒྱུད། །ཅེས་སོ། །གཞིའི་རྒྱུད་རིག་པ། ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྣང་བ་བཞི། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་བཅུད་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའང་སྙིང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི་དྭངས་མ་གསུམ་ཡིན་ལ། རིག་པ་སྐུར་གསལ་བ། དབྱིངས་ཁ་དོག་ཏུ་གསལ་བ་ནམ་ མཁའ་ལ་དབྱིངས་རིག་གསལ་བ་གསུམ་ནི་གསལ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གདེང་གསུམ་ནི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་བྱ་མི་དགོས་པའི་གདེང་། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་ཞིང་ཁམས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་གདེང་། འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་དང་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་གདེང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་མི་ལྡོག་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། རིག་པ་མི་ལྡོག་པས་སྐུར་སྨིན། སྣང་བ་མི་ལྡོག་པས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། རྟོག་པ་མི་ལྡོག་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་གཞི་སྣང་བ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་། དག་སྣང་། བར་དོ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་གསུམ་ནི། ད་ལྟ་སེམས་ཅན་སྤྱི་བཙན་ལ་སྣང་བ། སྣང་བ་བཞི་སྦྱངས་ན་དག་སྣང་དུ་འགྱུར་ལ། མ་སྦྱངས་ཀྱང་བར་དོར་འོད་གསལ་གཞིའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་སྣང་བ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དང་པོར་ཆོས་མིན་ལས་ལྡོག་པས་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་པ་སྟོངས། དེ་ནས་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྟོངས་ཏེ་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་སྟོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཡང་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྙིང་པོ་ བསྡུས་པས་དྭངས་མ་གསུམ། །གསལ་བ་གསུམ་དང་ཤེས་པས་ཁྱབ། །གདེང་གསུམ་མི་ལྡོག་གསུམ་གྱིས་ནི། །བཅུད་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ཐོབ། །སྣང་བ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་གསུམ། །བཅུད་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིས། །རྒྱུད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད། སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ནས་སོ་སོར་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱིས། དོན་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གཤིས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད། གཞིའི་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་དག་གི་ཡིན་ཚུལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དོན་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆ་ནས། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད། བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་ཀྱང་། མི་གཅིག་ལ་མིང་མང་པོ་བཏགས་པ་ན་མིང་མང་པོར་བྱུང་ཡང་དོན་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཟུང་བར་ངེས་པ་རང་བཞིན་རྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་འབྲེལ་བས་གྲུབ། །རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཐབས་དང་རང་བཞིན་རྒྱུད་ཅེས་ནི། །བཏགས་པ་ཙམ་དུ་དེར་སྣང་ཀྱང་། །ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཐ་དད་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་མེད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ལ། །མིང་ནི་མང་པོ་ཡོད་ གྱུར་པ། །གང་ནས་བོས་ཀྱང་དེར་སྣང་ལྟར། །འགྱུར་མེད་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། ངོ་བོ་དབྱེ་བ། སྡུད་ཚུལ། གོ་རིམས་སམ་སོ་སོའི་དོན། དགོས་ཆེད། བཤད་ཐབས། མ་བུ་ངེས་པའི་ཁ་བྱང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་བཀོད་པས་གང་ཟག་གི་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བའོ། །དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས། རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། ལྡེ་མིག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། གསལ་ཤིང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ། གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད། མ་བུ་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ། ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ། ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་། སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནག་མོ་ཁྲོས་མ། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ། བང་མཛོད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཉི་མ་དང་། ། སེང་གེ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་དང་། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་ལྡེ་མིག་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་གསལ་ཤིང་དང་། །གསེར་ཞུན་དང་ནི་མ་བུ་འབྲེལ། །མེ་ལོང་དང་ནི་མུ་ཏིག་བརྒྱུས། །སྦྲུལ་མདུད་དང་ནི་ཁྱུང་ཆེན་དང་། །ཆུ་རྒྱུན་དང་ནི་སྤུ་གྲི་དང་། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བང་མཛོད་དང་། །དེ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ནི། །ཚིག་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་བས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །རྒྱུད་དེ་དག་སོ་སོའི་དོན་གྱི་ཆིངས་སྡུད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི་རང་ཤར་རང་གྲོལ། ཡི་གེ་མེད་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་སྟེ། རྗེ་འབངས་འཛོམས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་མེ་ལོང་གཉིས་ཏེ་གསུམ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དྭངས་མ་གསུམ་སྟེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གསུམ་ནི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་གསལ་བས་མེ་ཏོག་གསུམ་སྟེ་ཉི་མ་གསུམ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྡོམ་འདུས་པ་གཅིག་སྟེ་མཁར་གྱི་རྨིང་རྡོ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ནི་དཔེ་དོན་གསལ་བས་སྣང་བ་གཏིང་ནས་རྫོགས་པ་སྟེ། མཁར་རྩེ་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནི་བར་དོར་གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་གཡུལ་བཟློག་སྟེ་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་བ་གམ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲོན་མ་ འབར་བ་ནི་ཉམས་ལེན་གསལ་བས་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་དེ་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་བཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ནི་དགོངས་པ་དྲང་ཐད་དུ་སྟོན་པས་སྙིང་དང་འདྲ་ཞིང་མཚན་འཛིན་གྱི་དམག་མི་འཇུག་པས་སྒོ་བཅད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐལ་འགྱུར་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསལ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པས་གསང་བ་རང་གཞུང་སྟེ་ལྕགས་རི་ལྟ་བུའོ། །ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ནི་འགལ་བྱེད་ཚར་གཅོད་པས་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒོ་སྲུངས་གོ་ཞུབས་ཅན་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་ཤེས་ན། །རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་འཛོམ་པ་འདྲ། །རྒྱུད་ཀྱི་དྭངས་མ་གསུམ་ཤེས་ན། །རི་གསུམ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་འདྲ། །རྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསུམ་ཤེས་ན། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་གསུམ་ཤར་འདྲ། །རྒྱུད་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་ཤེས་པ་ན། །མཁར་གྱི་འགྲམ་རྡོ་ལེགས་ཚུགས་འདྲ། །སྣང་བ་གཏིང་རྫོགས་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྩེ་མོར་འབྱོངས་པའི་མཁར་དང་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་གཡུལ་བཟློག་རྒྱུད་ཤེས་ན། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་འདྲ། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ཆེན་གཉིས་ཤེས་ན། །ངོས་བཞིར་བ་གམ་བཏགས་པ་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྒྱལ་པོ་མཁར་གྱི་རྩེར་བཞག་འདྲ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །དེ་ལ་སྒོ་མོ་དམ་བསྒྲིགས་འདྲ། །གས
Chinese
依赖于存在的部分，如《珍珠鬘》中所说：“方便，即是特殊之处。” 众生因智慧的差别，次第如何宣说？ 无需努力自然解脱，以及努力修持。 从这里开始，直到“如此，作为象征的方便之续，未在自续中生起圆满。作为象征的事物是方便，恒常存在故称为续。”之间所说。 也就是说，这些方便原本就与意义不分离地存在于自性中。金刚持只是如实照见并清晰地宣说了已存在的事物，而并非说自性智慧中不存在的事物。因为智慧是无需努力的安住，方便是本初解脱的立断，光明自显现安住于脱噶，习惯成自然，安住于必定解脱的状态，仅仅是将原本存在的事物后来显现出来而已。 如此，所诠释的象征之自性，以法界智慧不分离而遍及一切。因为定义由此遍及一切，所以称为续。 分为空性和光明两种。 作为象征的方便之自性，安住于证悟的方便之中。 如其本身所说：“证悟这些，即是方便的遍及。” 定义是：“作为象征的事物是方便。” 分为努力的妥噶和无需努力的立断两种，如其本身所说：“无需努力自然解脱，以及努力修持。” 第二，自性续的自性是智慧的自性，具有自光明灯。 如其本身所说：“如来藏的自性，是续的精华，完全区分。无论轮回还是涅槃，都无法了解此。不可分割的金刚自性，自续象征的唯一基础，自性空性为一，生起圆满正觉之母。” 分为三种：基续、心续、精华续。 如其本身所说：“自性续如下：基、心和精华。” 首先，作为基续的自性，是自生的智慧。 初始光明的心髓是：本初怙主，无动光明，法界清净，燃灯者，不变光明，这些名称是空明离戏的。
English
Relying on the existing aspect, as stated in the "Garland of Pearls": "Method, indeed, is the distinctive feature." How should the stages be explained, according to the differences in beings' minds? Self-liberation without effort, and practicing with effort. From here, up to "Thus, the continuum of means that symbolize, is not born complete in one's own continuum. That which symbolizes is the means, and because it continuously abides, it is called continuum." it is said. That is to say, these means are inherently present in one's own nature, inseparable from meaning. Vajradhara merely sees what exists as it is and clearly proclaims it, but does not say that what is not present in the nature of awareness is absent. Because awareness is effortless abiding, the means are the trekchö of primordial liberation, and the self-appearance of clear light abides in tögal. By becoming accustomed, it abides in the state of certain liberation, merely revealing what was originally present. Thus, the nature of the symbolized aspect of what is taught is pervasive because it is inseparable from the expanse of awareness. Because the definition pervades from that, it is called continuum. It is divided into emptiness and clarity. The nature of the means that symbolize abides as the means to realize it. As it says in itself: "Realizing these is indeed the pervasiveness of means." The definition is: "That which symbolizes is the means." It is divided into tögal with effort and trekchö without effort, as it says in itself: "Self-liberation without effort, and practicing with effort." Secondly, the nature of the self-existing continuum is the nature of awareness, with its own light, the lamp. As it says in itself: "The nature of the Thus-Gone One, is the essence of the continuum, completely distinguished. Neither cyclic existence nor nirvana knows this. The indivisible vajra nature, the single basis that symbolizes the self-continuum, the nature of emptiness itself is one, the mother who gives birth to the complete Buddha." It is divided into three: the ground continuum, the heart continuum, and the essence continuum. As it says in itself: "The self-existing continuum is like this: the ground, the heart, and the essence itself." Firstly, as the nature of the ground continuum, is the self-arisen wisdom. The essence of the initial clear light is: Primordial Protector, Immovable Light, Pure Realm, Lamp Maker, Unchanging Light, these names are the empty-clear, free from elaboration.
Chinese
即是智慧。区分有自性、本体、大悲三者。如彼经所说：基是本体和自性，大悲周遍显现于一切。心髓续的本体是心间的明光光芒向外显现，如彼经所说：心髓是圆满的自性续，一切显现都是续，一切与一切相互关联形成。自性于觉性（藏文：ཙིཏྟ།，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）的坛城中，未生而圆满的心髓大，因此是精华的心髓，因为成为一切的命脉，所以被命名为心髓续。区分有内在的心髓智慧和外在的心髓光芒。精要续的本体是通过结合心髓的意义而见到的，如鬘经所说：所有佛陀的集中，所有本体的精华，通过聚集心髓而称为精要，空明觉性凝聚为精要。区分有基之精要显现为身，心髓之精要显现为智慧，花之精要显现为四灯。如彼经所说：所有佛陀的安乐，甚深秘密，具有基、心髓、花，是自证者的本体。总而言之，精要的三种自性超越一切，因为它完整且无误地展示了解脱。如金花心髓经所说：聚集所有佛陀的精要，放入所有众生的心中，它的心髓是连珠，精华聚集所以称为精要。以及《具义精进续》所说：所有教法的最精要，被称为法性现前之道。以及《与虚空金刚同等续》所说：基、心髓、花，是诸佛的自性续，特别是秘密殊胜凝聚为精要，这就像一个人在轮回的彼岸射箭一样。如此，自性续安住于基、道、果三者的自性中，如摩尼宝鬘经所说：因为通过基、道、果来确定，所以是自性续。基续是觉性，道续是四种显现，果续是精要和三种相。其中，心髓觉性的智慧具有本体、自性、大悲三者。