Tibetan
ངོ་བོ་མཐོང་སྟེ་མངོན་སུམ་མི་འགྱུར་བ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ལ་གོམས་པས་ ཕྱིའི་རྟགས་ངོ་མཚར་བ་སྣང་ཉམས་སུ་འཆར་བ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གིས་དབྱིངས་ལ་གོམས་པ་ནི། ། དབུགས་ནི་ཕྱི་ནང་འགྱུ་བ་ཟད། །ནམ་མཁར་བྱ་བཞིན་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་དུ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་འགྲོ་སྟེ། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གླིང་དང་རི་རབ་བཅས་པ་ཡང་། །འདུག་ས་གཅིག་ནས་མཐོང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ནི། །སྔ་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་རྣམས། ། འདི་ཀུན་དུས་གཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་གང་ལྡན་པ། །འདི་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ནང་གི་ཉམས་རྟགས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྔ་ལྟས་འདི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་པུར་བསྡད་ན་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་བ་དང་། མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་འགགས་ན་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་པ་མ་བྱིང་བར་གསལ་བ་དང་། ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་དང་། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ལྡང་མི་ནུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལངས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་འཛིན་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་ཟས་དང་ སྐོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མི་དང་འགྲོགས་ན་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་ཅི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་གོམས་པའི་རྟགས་ལའང་། དང་པོ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཟླ་དང་བྲལ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཐིག་མི་འགྱུར་བ། ལེ་གདལ་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དབྱེ་ན། ལུས་གནས་རྩའི་ཐིག་ལེ། རང་བཞིན་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་སྟེ། སྡེ་ཚན་གཉིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡང་། གཞིའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ལུས་སྤྱིའི་རྩ་ནང་ན་མི་གཡོ་བར་གནས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྱི་དང་ཙིཏྟ་རྩ་ཡི་ནང་། །མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས། །ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་རྩའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་བཞི་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། ། བཟང་པོའི་རྩེ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་པ་རྩ་ནང་ནས་སྐྱོད་པར་བྱེད། བཟང་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་སྒྲོན་མ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅོས་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་སྣང་བ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ་དང་། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་གོལ་གྲིབ་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཤར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་བྱས་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་དང་དྲུག་གོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ། གྲུབ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྣ་ཚོགས་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བ། ཟླུམ་པོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ། རིག་པའི་སྣང་བ་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ། མུ་ཁྱུད་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པས་སྐུའི་གནས་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལས་སྣང་བའི་འཕེལ་རྣམས་བྱུང་བས་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར། སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པས་མཚན་ཉིད་ལ་དྲི་མ་མེད། རྩལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ངོ་བོ་རང་དག །གཏན་ཚིགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱིའི་རྟགས་ངེས་པ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ཐིག་ལེ་ཀློང་དུ་སུ་གྱུར་པ། །འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ཉག་གཅིག་མཐོང་། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ ནི། །རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་བ། །འདི་ཀུན་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་རྟགས། །ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཆོད་དོ། །གཞན་ལ་བློ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །འཇུག་པར་མི་འགྱུར་དེ་སྐབས་མེད། །གཏམ་རྒྱུན་བརྗོད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་སྨྲ་བྱེད་བསམ་པ་ཡང་། །སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྒྲ་ཚིག་རྗེས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་སྣང་བ་དེ། །སྤྲོས་མེད་ཉག་གཅིག་དེས་རྩད་ཆོད། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེ། །དེ་ནས་ལོ་ནི་གཉིས་ན་ཡང་། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཤེས་ནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་རང་སྣང་དང་། །འབྲལ་བ་མེད་པར་འདུག་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་སྐུ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། རྟག་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གནས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་རང་རྫོགས་ཆེན་པོའོ། །དབྱེ་ན། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེའང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་འདོད་ཀྱང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདོད་དེ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ལམ་སྣང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བར་ལ་བློ་ཡོད་པས་ཀྱང་ལམ་ཡིན་ལ། སྐུ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་ལ་ལུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ལམ་སྣང་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དངོས་གཞི་ཚད་ཕེབས་རྫོགས་ནས། ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། ཀ་དག་ལ་ཐིམ་དུ་ཉེ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་དང་ སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་སྣང་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་ཡོད་རིང་ལ། མཐའ་བྲལ་རིས་མེད་མཉམ་པའི་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ན། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་སྐུ་དང་། ཞིང་དང་། སྟོན་པར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། ལམ་སྣང་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཀ་དག་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། ནང་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྣང་སྐུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པས་ཐོབ་པའི་སྣང་ཉམས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གིས་སྐུ་ལ་ཚད་འབྱོངས་པ། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །སྔོན་དུ་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སུས་གོམས་པ། །གཞན་གྱི་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ལུས་ནི་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར། །རྣལ་འབྱོར་རང་ནི་རང་དགར་རོལ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཤེས་པ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཉམས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་སྣང་། །འདི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མཐོང་། །འདི་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་འདུས་པའོ། །གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། །གོམས་ཤིང་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱང་བའི་མི། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རོལ། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་བ་ལ། ། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་རུ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ལོངས་སྐུའི་རྩ་བ་འདིས་མཐོང་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་གོམས་པ་ཡི། །ངག་ནི་གསལ་ཞིང་སྐད་དང་ལྡན། །བརྫུན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི། །འདི་ཡི་ཁ་ནས་ཚིག་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ཚིག །གཏན་དུ་སྨྲ་བའི་བརྗོད་མཐའ་འགགས། །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེས། །འདི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཕུར་བ་དང་། །རི་བྲག་ལ་ཡང་ཟང་ཐལ་དང་། །ས་ཡི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་། །ཆུ་ལ་འབྱིང་བ་མེད་པ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས། །དབྱིངས་རིག་གདེང་དུ་མ་ཚུད་ན། །འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནས་སྐྱེ་བ་འཕོས་ནས་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་བར་དོ་ལ། །སྐད་ཅིག་ལྔ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་དག་སྐྱེས་བུ་སྐལ་དང་ལྡན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གོམས་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མི། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས་འདི་དག །སུ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །འདི་ཡང་སྐལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །སྔོན་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དོན་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །ཅིག་ཅར་དུ་ནི་འཆར་བར་ནི། །འདི་ལས་འགྱུར་རོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་བཞིན་སྔོན་དུ་མ་ཐོས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ཁ་ནས་སྨྲ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་གཞན་དག་གི། །རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་ལ། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ ཀུན། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དང་ནི་མཐུན་པར་ཡང་། །ཇི་ལྟར་དྲིས་པའི་ལན་དེ་ནི། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ལྡོན་པས། །འདི་ནི་སྨྲ་བའི་སེང་གེའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་སྔོན་ན་བས། །རྐང་པ་མགྱོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་རྙེད། །ལུས་ཀྱི་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་། །སྐྲ་དཀར་དག་ཀྱང་ནག་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་བཞིན། །གཞོན་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །དཔེར་ན་རྩྭ་ནི་གཞོན་ནུ་ལ། །ཆར་པ་དག་ནི་ཡང་བབས་པས། །སྐྱེད་ནི་རང་སྐྱེད་ལྡན་པ་བཞིན། །སྔོན་ན་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་། །འདི་ལ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། །དེ་
Chinese
认识自性，将不显现作为道用而成就佛果。像这样习惯于法界，外在的奇妙征兆显现为觉受是：从遗体燃烧等现象中可以看出。如何习惯于法界呢？气息内外运行止息，像鸟儿一样在空中行走，像鱼儿一样在水中游动。有缘分的人可以这样行走，看到以前没有见过的境地，包括四大部洲和须弥山，从一个地方就能看到。同样，以前没有见过的佛国刹土，这些都能同时见到。像这样具有征兆的人，从现在开始十六个月后，也能见到法界。如此说。内在的觉受征兆是：金刚萨埵心镜中说，这个人会出现这些先兆：独自一人时感到快乐，身体像棉花一样轻盈，内心不愿与人交往，感觉像在空中飞行，这种显现消失时感到快乐，不执着于身体和生命，这种显现对任何事物都不感兴趣，觉知不昏沉而清晰，觉知自然平静，与人相处感到快乐，任何烦恼都无法生起，即使生起烦恼也不执着于分别念，对美丽的形象不生贪恋，对丑陋的形象不生嗔恨，以三摩地的力量不生起饮食的念头，与人相处时也能随顺他人的心意。这些就是完全从痛苦中解脱的先兆。第三，关于习惯明点的征兆，首先是明点的自性、词义、分类、特征和结果这五个方面。自性是：不是他体，而是安住于一体，因此远离二元对立。词义是：明点是不变的，磊是广大，以广大周遍一切。分类有：身处脉明点，自性道明点，究竟果明点这三种。第一种有世俗因的明点，即红、白明点两种，和胜义智慧的明点五种，分为两个部分。五种智慧明点是：基础明点，即美好的光蕴，安住于身体所有脉络中不动摇，是根本。
English
Recognizing the essence and taking the non-manifest as the path to attain Buddhahood. By becoming accustomed to such a realm, the external miraculous signs appear as experiences: it can be seen from phenomena such as the burning of the remains. How does one become accustomed to the realm? The breath ceases to move in and out, one walks in the sky like a bird, and swims in the water like a fish. Those with good fortune can walk in this way, seeing realms never seen before, including the four continents and Mount Meru, seeing them all from one place. Similarly, Buddha-fields that have never been seen before, all of these can be seen at once. Those who possess such signs, from now on, after sixteen months, will also be able to see the realm of Dharma. So it is said. The inner signs of experience are: In the Vajrasattva Heart Mirror, it says that these preliminary signs will appear in that person: delight in being alone, the body becoming as light as a cotton petal, the heart not desiring to associate with people, feeling as if flying in the sky, a sense of joy when this appearance ceases, non-attachment to body and life, this appearance not being interested in anything, awareness being clear without dullness, awareness being naturally calm, happiness in being with others, no afflictions being able to arise, and even if afflictions arise, not clinging to thoughts, not generating attachment to beautiful forms, not generating hatred towards ugly forms, and by the power of samadhi, not generating thoughts of food and drink, and even when associating with people, acting in accordance with the minds of others. These are the preliminary signs of completely passing beyond suffering. Third, regarding the signs of being accustomed to bindu, first, there are five aspects: the nature of bindu, the definition, the classification, the characteristics, and the result. The nature is: not being different, but abiding as one, therefore being free from duality. The definition is: bindu is unchanging, and Le is vast, pervading everything with great expanse. The classification is: body-abiding channel bindu, nature-path bindu, and ultimate-fruit bindu, these three. The first has the conventional cause bindu, namely the two red and white bindus, and the five ultimate wisdom bindus, divided into two categories. The five wisdom bindus are: the base bindu, which is the good mass of light, abiding unmoving within the channels of the entire body, is the root.
Chinese
续部中说，身体的住处是这样的：在总和心脉之中，安住着未被改造的清净法性。 道路的妙明点从脉中由智慧之风推动而运行。妙明点使四灯显现于境上。妙端从脉中运行着各种智慧的抉择。妙好庄严的明点依赖于四灯，显示出体验增长的景象。自性道之明点是：法性明点未被改造且遍及一切， 普贤明点无好坏大小而显现， 界明点无内外而明亮， 界清净明点无错谬偏颇而升起， 智慧明点本自无作而安住， 大智慧明点未被任何烦恼遮蔽而显现，共有六种。 究竟之果明点是：法身明点唯一无戏，离言诠，从本初清净的体性中显现出各种显现方式的妙用，没有任何成立之物。 明点的特征是：远离各种痛苦， 圆满无戏论， 显示觉性之光芒，是智慧通透广大。 五环合一，是身之所在， 空性非实有，故本体超越言诠。 从中生起各种显现的增盛，故功德无偏地显现。 未被任何过失沾染，故特征无垢。 妙用不间断地显现，故游舞多样地升起。 特征无二，故本体自成。 理由无偏地显现，故实相自解脱。 从这样的明点融入法界中，外在的确定之相是：从遗体燃烧中，谁将明点融入法界，唯有具缘者才能见到。 空性明点的灯，不费力气自然显现。 这都是自己体验的征象。 语言的戏论都已断绝。 对他人心生念头，片刻也不会产生，因为没有那种机会。 因为讲述故事已经穷尽。 对他人说话的想法，对于这个人来说也不可能产生。 声音词语
English
It is said in the Tantra that the abode of the body is as follows: Within the general and citta channels, the unconditioned, pure dharmata abides. The excellent bindu of the path moves and travels from within the channel, propelled by the wind of wisdom. The excellent bindu causes the four lamps to appear in the realm. The excellent tip moves various discriminations of wisdom from within the channel. The excellent, ornamented bindu, relying on the four lamps, shows the appearance of increasing experience. The bindu of the nature path is: the bindu of dharmata is unconditioned and pervades all; the Kuntuzangpo bindu appears without good or bad, large or small; the bindu of space is clear without inside or outside; the bindu of the completely pure space arises without error or partiality; the bindu of wisdom abides without any doing from the beginning; and the bindu of great wisdom appears manifestly without being obscured by any affliction, these are six. The ultimate fruit bindu is: the dharmakaya bindu is the only one, free from elaboration, beyond conceptualization, and from the essence of primordial purity, various manifestations of skillful means appear, and there is nothing that is established. The characteristics of the bindu are: it is free from various pains, it is round and free from elaboration, it shows the light of awareness, it is great wisdom that is completely transparent. The five circles are united into one, it is the place of the body, and because emptiness is not established as a substance, its essence is beyond conceptualization. From this, the increase of appearances arises, therefore qualities appear impartially. Because it is not stained by any fault, its characteristics are without impurity. Because skillful means appear without ceasing, various plays arise. Because its characteristics are non-dual, its essence is self-perfected. Because the reasons appear impartially, the reality is self-liberated. From such a bindu being transformed into space, the definite external signs are: from the burning of the corpse, who has transformed the bindu into space, only the fortunate one can see. The lamp of the empty bindu arises spontaneously without effort. These are all signs of one's own experience. The elaborations of words are all cut off. Not even for a moment will thoughts arise towards others, because there is no such opportunity. Because the telling of stories has been exhausted. The thought of speaking to others is also impossible for this person. Sound words