Tibetan
་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས། འཁོར་བ་འཁྲུལ་པ་གཏན་མེད་པོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ནས། དེས་མི་ཆོག་པར། རྩ་བ་རིག་པའི་དོན་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲད་དེ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་ནས། ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་ལ་བསྐྱལ་ བར་བྱའོ་ཞེས་བློ་མཆོག་ཡང་རབ་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ཡུལ་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་དང་། གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་བདུན་བདུན་དུ་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་། སྦྱངས་པ་དང་། གྲོལ་བ་ཐ་དད་པའོ། །དང་པོ་རབ་ཏུ་ངེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་དང་རྟོགས་པའི་ཆ་སྟེ། དེའང་དབྱེ་ན་བདུན་ནི། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང་། རབ་ཀྱི་རབ་དང་། རབ་ཀྱི་ཕུལ་དང་། རབ་ཀྱི་མཆོག་དང་། རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་སྣང་རྟོགས་སླ་བའི་ཆ་ནས་གཞག་པའོ། །འབྲིང་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་། འབྲིང་གི་རབ་དང་། འབྲིང་གི་ཕུལ་དང་། འབྲིང་གི་མཆོག་དང་། འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་དང་། འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། ཐ་མའི་ཐ་མ་དང་། ཐ་མའི་འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་རབ་དང་། ཐ་མའི་མཆོག་དང་། ཐ་མའི་ཕུལ་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་མོ་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱུང་བས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་དང། ཁྱད་པར་གྱི་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འོད་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསུམ་ལ། བདུན་ཚན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་གཞི་ནས་འཕགས་ཏེ། ལམ་དུ་འཇུག་པ་ངོ་ ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཔེ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་སོགས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱའོ། །གངས་སམ། གཡའ་འམ། རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག །སྐར་ཁུང་གི་སྣང་བ་ལ་ཕྱར་ན། འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། །དེའང་གང་ཞེ་ན། ཁ་དོག་མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའོ། །མན་ཤེལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དེའི་མིག་གཡས་པར་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་སྟེ། མིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ན་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་མིག་གཡོན་པ་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་སོ། །དེ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །རྟགས་རང་གི་མཛུབ་མོས་མིག་མནན་ན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉའི་མིག་ལྟ་བུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྲད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རས་ལ་བྲིས་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཤེལ་མིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བར་མ་དོ་ལ་འཆར་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་རང་གི་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཉིད་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་བག་ ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །རྩའི་གཅུན་ཐབས་སྣང་བ་རང་ལུགས་སུ་འཆར་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་འོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་འཁར་གཞོང་གི་བཅུད་ལ་བརྟག་པ་ནི། འཁར་ཕོར་ལེགས་པར་ཆུས་བཀང་ནས། མིག་གི་ཐོག་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞག་སྟེ་བལྟས་པས། ཐིག་ལེ་དང་། ཐིག་ཕྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་དང་། མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་འཕྲོའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གང་ཞེ་ན། དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། ཕར་འགྲམ་ཚུར་འགྲམ་གཉིས་སུ་མེ་ལོང་རེ་རེ་གཟུགས་སོ། །དེ་ལས་སྣང་བ་གཉིས་འཆར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཆུའི་ཟླ་བ་ལ་ངོས་གཟུང་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མར་མེ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ངོས་གཟུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པས་ངོས་གཟུང་བའོ། །བདུན་པོ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ད་ནི་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མི་གོས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ཞིག་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་ ནས། མིག་གི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞག་ནས། མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་སྟེ་བལྟས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རིག་པ་བུམ་པའི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །རིག་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཁྱིམ་མུན་པ་ནག་པོར་མི་གོས་ནག་པོ་གོན་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། གོང་གི་ལྟར་བལྟས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་གཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། བུམ་པའི་སྐུ་ལ་ངོས་གཟུང་བའོ། །རིག་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཉི་ཟླ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་མི་གནས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ནི་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ། རིག་པ་མིག་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་བར་མ་དོའི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆིངས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་བདུན་གྱིས་དབང་པོ་ཐ་མ་བདུན་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚོན་དཔེར་བསྟན་ལ། སྐུ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་བདུན་གྱིས་འབྲིང་པོ་བདུན་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཅིང་། རིག་པ་དང་དབྱིངས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་བདུན་གྱིས་རབ་རྣམས་ ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བློ་རིམ་བཞིན། །འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན་དག་གིས། །བློ་ཆུང་རིམ་པ་བདུན་རྣམས་གྲོལ། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཡང་། །ངོ་སྤྲོད་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་གྱིས། །འབྲིང་པོ་བདུན་པོའི་དོན་དུའོ། །རིག་པ་དང་ནི་དབྱིངས་ལ་བདུན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་བདུན་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་དབྱིངས་ནས་བསྐྱོད་པའི་སྣང་བ་འོད་ལྔ་གསལ་བས་རང་འོད་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རང་སྣང་ཤེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །བར་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་དང་། སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སྣང་བ་དང་། སྣང་གསལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྣང་བ་དང་། རྡུལ་ཚོན་ལས་རིག་པ་མ་བུའི་ཚད་དང་། མི་མོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསེང་གི་སྣང་བ་སྟེ་བདུན་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་དང་། སྐུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་བདུན་ལས། ཐིག་ལེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་དག་པ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བར་ཤར་བ་ལྔ་ལ། འཁར་ཕོར་གྱི་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རས་ཀྱི་སྣམ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འཁྱིལ་ཆུས་བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རྨ་བྱའི་མེ་ལོང་གིས་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དབྱུག་པའི་འཁར་ཕོར་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བའི་ཐིག་ལེ་དགུ་བརྩེགས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །སྐུ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་གཞོན་ནུ་ བུམ་པའི་སྐུ་དང་། གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་སྐུའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་ཕྱེད་སྐུ་དང་། རང་རྐྱང་དང་། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུར་རིགས་བསྡུས་པས་དེ་ལྟར་བདུན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་དང་དབྱིངས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་བདུན་ལས། རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་ལས་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བར་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ལྔ་ལས། ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་དབྱིངས་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་སྣམ་བུ་སྣང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྐར་ཁུང་གི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་རིགས་ལྔའི་སྐུ་སྣང་བ་ལ་མེ་ལོང་བཏེག་ནས་བསྟན་པས། དབྱིངས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། སྣོད་ཆུས་བཀང་བར་མེ་ཏོག་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཏེག་ནས་བསྟན་པས། དབྱིངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་བཤམས་ལ། ཆས་གོས་དང་གནས་ཁང་འཛོམ་པར་གཟབ་ལ་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །གནས་ཁང་ཕྱོགས་ནི་ཕྱེད་པར་ཡང་། །བུ་ག་ཉི་མའི་ཟེར་ལྡན་ལ། །གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ཕྱར་བ་ཡིས། །འོད་ལྔ་ ཕྱིར་བྱུང་མཐོང་བ་ཡིན། །མིག་གི་སྟེང་
Chinese
通过介绍空性之心，认识到轮回的迷惑是彻底不存在的。不仅如此，还要直接介绍根本觉性的意义，介绍本智与法界无二无别，从而将他们引导到原始清净的法身。这是对智慧超群者的教诲。第二个主题是关于自显智慧的介绍，分为两部分：所教对象的根器分类和教导介绍的次第。第一部分是：将上、中、下三种根器各自分为七类，总共二十一种。这些根器在智慧、修行和解脱方面各不相同。首先是上等根器的确定，这是智慧和证悟的方面。如果细分，也有七种：上等中的下等、上等中的中等、上等中的上等、上等中的殊胜、上等中的极好、上等中的顶峰和上等中的圆满。这些都是从容易证悟自显的角度来划分的。中等根器也有七种：中等中的下等、中等中的中等、中等中的上等、中等中的殊胜、中等中的极好、中等中的顶峰和中等中的圆满。同样，下等根器也有七种：下等中的下等、下等中的中等、下等中的上等、下等中的极好、下等中的殊胜、下等中的顶峰和下等中的顶点。第二部分是：这样产生了二十一种根器，因此也会有二十一种介绍。对这些分别进行介绍又分为两部分：共同的分类和特殊的象征方式。第一部分是：关于光、智慧和觉性这三者，以七组的方式进行介绍。正如《金刚萨埵心镜续》中所说：觉性从根本上超脱，为了认识进入道，需要了解譬喻意义的介绍等二十一种介绍。从雪山、悬崖或海洋中取出无垢的水晶。如果对着窗户的光亮，会显现出五种颜色。那是什么呢？是蓝色、白色、黄色、红色和绿色。让跟随水晶的人用右手拿着水晶放在右眼上，这样就能看到景象。用左手遮住左眼。这是譬喻的介绍。意义也一样。
English
By introducing the empty nature of mind, one recognizes that the delusion of samsara is utterly nonexistent. Not only that, but one must directly introduce the meaning of fundamental awareness, introduce the inseparability of primordial wisdom and the dharmadhatu, thereby leading them to the primordially pure dharmakaya. This is the instruction for those of supreme intelligence. The second topic is about the introduction of self-appearing wisdom, which is divided into two parts: the classification of the recipients' faculties and the order of the introduction of the instructions. The first part is: dividing the three faculties of superior, middling, and inferior into seven each, making a total of twenty-one. These faculties differ in terms of wisdom, practice, and liberation. First, the determination of the superior faculty, which is the aspect of wisdom and realization. If further divided, there are also seven: the lowest of the superior, the middle of the superior, the highest of the superior, the excellent of the superior, the best of the superior, the peak of the superior, and the perfection of the superior. These are classified from the perspective of easily realizing self-appearance. The middling faculty also has seven: the lowest of the middling, the middle of the middling, the highest of the middling, the excellent of the middling, the best of the middling, the peak of the middling, and the perfection of the middling. Similarly, the inferior faculty also has seven: the lowest of the inferior, the middle of the inferior, the highest of the inferior, the excellent of the inferior, the best of the inferior, the peak of the inferior, and the apex of the inferior. The second part is: Thus, twenty-one faculties arise, and therefore there will be twenty-one introductions. Introducing these separately is again divided into two parts: the common classification and the special symbolic representation. The first part is: Regarding light, wisdom, and awareness, introducing them in sets of seven. As it is said in the Vajrasattva Heart Mirror Tantra: Awareness is transcendent from the ground, and in order to recognize entering the path, one needs to understand the twenty-one introductions, including the introduction of metaphorical meaning. Take a flawless crystal that comes from a snow mountain, a cliff, or the ocean. If held up to the light of a window, five colors will appear vividly. What are they? They are blue, white, yellow, red, and green. Let the person following the crystal hold the crystal with their right hand over their right eye, so that the vision becomes visible. The left hand should cover the left eye. This is the introduction of the metaphor. The meaning is the same.
Chinese
实际上安住于自己的心间。那是意义的介绍。征相是用自己的手指按压眼睛，会出现像鱼眼一样的光点。那是征相的介绍。法身的介绍是：给予太阳的坛城。报身（lons spyod rdzogs pa sku）的介绍是：将如来（de bzhin gshegs pa）的身像画在布上，放在自己的面前，放在玻璃的上方，眼睛看着天空，就能看到具有口、眼、耳的报身（lons spyod rdzogs pa sku）。同样地，要认识到报身（lons spyod rdzogs pa sku）的刹土在中阴显现。化身的介绍是：将显现为有相之法的法，认识为自己觉性的神变。将法性认识为自己光芒的聚积。那是分别念的习气
English
Actually, it abides in the center of one's own heart. That is the introduction of meaning. The sign is that when one presses the eye with one's own finger, light spots like fish eyes will appear. That is the introduction of the sign. The introduction of the Dharmakaya is: giving to the mandala of the sun. The introduction of the Sambhogakaya (lons spyod rdzogs pa sku) is: having the image of the Tathagata (de bzhin gshegs pa) painted on cloth, placing it in front of oneself, placing it on top of glass, and looking at the sky with one's eyes, one will see the Sambhogakaya (lons spyod rdzogs pa sku) with mouth, eyes, and ears. Similarly, recognize that the pure land of the Sambhogakaya (lons spyod rdzogs pa sku) appears in the Bardo. The introduction to the Nirmanakaya is: recognize the Dharma that appears as a characterized phenomenon as the magical display of one's own awareness. Recognize the Dharmata as the accumulation of one's own light. That is the habitual tendency of conceptual thought