Tibetan
རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེའི་གནས་དཀའ་བ་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ། རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེའི་གནས་དཀའ་བ་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ངོ་སྤྲོད་དུ་གདབ་པས་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྱིའི་རིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱོགས་ཕྱེད་པ་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་དང་བཅས་པར་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ཁང་ཕྱོགས་ནི་ཕྱེད་པར་ཡང་། །བུ་ག་ཉི་མའི་ཟེར་ལྡན་ལ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་མེ་ལོང་ཕྱར་བ་ཡིས། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིར་བྱུང་མཐོང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་དུ་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བྱུང་ཚུལ་ནི། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་གདུང་འཛིན་པ། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཁའ་ཀློང་ལྔ་ཡི་གདུང་འཛིན་པ། །སྣང་མེད་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ། །ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །ངོ་བོ་འགག་མེད་དག་པའི་གཞི། །རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཐུགས་རྗེ་གཟུགས་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆུ་ཟླའི་སྐུ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཡོན་དུ་བབས། །གདངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན་པ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཟུར་ལ་འཇུག །མཚན་མོའི་ཕྱོགས་ནས་ཉིན་མོ་ལྟ། །ཤེས་རབ་གཡས་ཟུར་དྲུང་བཞག་ན། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ངེས་མཐོང་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །བདུད་རྩི་ལྕེ་ཡིས་དོན་སྦྱར་ན། །རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཚིག་གཅིག་ཡིན། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །མན་ངག་ཏི་ཀ་ཟུར་འགྲོས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ཆེམས་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་གི་ཡང་ཐོག །པ་ཏ་རི་ཀད་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་བབས་སོ། །དེ་ནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་རྩེ་ལ་བབས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བབས་སོ། །དེ་ནས་གངས་ཏི་སེ་ལ་བབས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དེ་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ་ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་དུས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར་བྱོན་པའི་གཡོན་དུ་བབས་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། གངས་རི་ཏི་སེའི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བབས་ཏེ། དེང་སང་ཏི་སེའི་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འཕྲོ་བའི་ཁང་བུ་ན་བཞུགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་དང་གྲུབ་པ་དང་རིག་སྔགས་འཆང་དུ་མས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་ཅིང་འདུན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དངོས་ཀྱི་མེ་ལོང་མེད་ན་ཡང་། མཚོན་དཔེ་ངེས་པ་ལ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སམ། གངས་དང་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་བྱུང་བའི་མན་ཤེལ་བཙལ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མེ་ལོང་དུ་བྱ་བ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་འོད་འབར་རམ། །ནོར་བུ་མར་གད་སྔོན་པོ་ཆུ་ཤེལ་ལམ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་མིག་མ་ཕུག །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་མན་ཤེལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚོན་དཔེ་ནི། །དྲི་མེད་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདོག །མུན་དང་སྣང་བའི་མཚམས་ནས་བརྟག །ནོར་བུ་འོད་གསལ་དྲི་མེད་པས། །སྣང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན། །སྐུ་ལྔ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བས། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སྣང་གསལ་ཆོས་ཉིད་འོད་པོ་ཆེ། །གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འབར། །སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་ཀློང་ དུ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཤར། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་སྤོགས་པ་མིན། །སུས་ཀྱང་བཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་པས། །རང་སྣང་དྲི་མེད་ཟླ་རྒྱས་བཞིན། །བཞིན་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །ཡེང་མེད་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མེ་ལོང་དེ་གཟུངས་ཆུས་དྲི་མ་བཀྲུས་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་མོས་པས། ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པས་མངའ་གསོལ་ཏེ། སླར་ཡང་ཤིས་པ་བརྗོད་ནས། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང་དྲིའི་ཕྱེ་མ་བསྒོས་པས་ན་བཟའ་གསོལ་ཏེ། དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་ལ། བརྒྱུད་པ་དང་། ངོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ལས། བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་བརྗོད་ལ། ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་ནི། གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ངོ་སྤྲོད་ཐེག་པ་གཅིག ། རིགས་གཅིག །ཐིག་ལེ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག །དཔེར་གཅིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་ངོ་སྤྲད་ན། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་ཤེས་ཏེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་། བསོད་ནམས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འོད་སྲུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ཀློང་ནས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཐིགས་པ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ། སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བ་ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ནས། སྐུའི་ཐིགས་པ་མན་ཤེལ་གསང་བའི་སྐུ་ཕྱུང་ནས་དཔེའི་ ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག །གསུང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་ནས། གསུང་གི་ཐིགས་པ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ཕྱུང་ནས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ནས། ཐུགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཕྱུང་ནས། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །སྐུའི་ཐིགས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སྤྲས་པ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་གསལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ། ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ནང་མེད་པའི་ནང་ནས། རྐྱེན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བས། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བས། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུའི་གདུང་འཛིན་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སེལ་བ། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དཔེ་མཚོན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྟེ། མཚོན་དཔེའི་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང་དཔེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤེལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ་དེས་མཚོན་པས། ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས། ཤེལ་གྱི་ནང་འོད་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུར་གསལ་ལུགས་ངོ་ཤེས། ཕྱིར་གསལ་གྱི་འོད་ལ་ བརྟེན་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཤར་ལུགས
Chinese
第二十一层：以金刚处之难之介绍为基础进行表达。 第二十一层：以金刚处之难之介绍为基础进行表达。 如是，在以引导的方式展示修持之方法后，现在，为了广泛阐述如何通过引入而修持之次第，分为二：以介绍总体次第而确定一切法，以及以确定其差别而广述心与智慧之象征事例。第一者，分为介绍之前行与真实介绍二者。第一者是：在房屋朝向一半、带有阳光的线的地方，准备好无垢的水晶，即如介绍装饰之续部所说：房屋朝向一半，有孔洞带有阳光，以举起能照亮的镜子，能见到光之显现向外出现。如是，关于金刚萨埵之镜之譬喻的介绍中，从先前出现之示现的加持中，此赡部洲出现之方式是：轮回空转。 珍宝秘密续部中：持有五佛之种姓，水晶之佛塔五层高，具有五智慧之自性，持有五虚空之空间，遍布于无有显现之虚空中，颜色不混杂各自清晰，本体、自性、大悲三者，本体是不灭之清净之基，自性是五大元素，大悲是完全示现之色身，从金刚界之坛城中，自性任运成就之身，具有五智慧之水月之身，是不明显而明显的自性，水晶之佛塔五层高，降临于金刚持之左侧，具有三种光芒之形态，从东北角进入角落，从夜晚的方向看像白天，如果将智慧置于右侧，则必定能见到唯一佛陀，智慧胜观之智慧，是唯一佛陀之密意，如果以甘露之舌结合意义，则觉性之布谷鸟是一句话，不变金刚身之殊胜，具有窍诀滴噶之转弯，是金刚萨埵之遗嘱。如是说。之后，三十三天的处所，殊胜胜利宫殿之顶层，巴达里卡德卡ཞ
English
Twenty-first floor: Expressing based on the introduction of the difficulty of the Vajra realm. Twenty-first floor: Expressing based on the introduction of the difficulty of the Vajra realm. Thus, after showing the methods of practicing through guidance, now, in order to widely explain the order of how to practice through introduction, it is divided into two: determining all dharmas through the general order of introduction, and extensively explaining the symbolic examples of mind and wisdom by determining its differences. The first is divided into the preliminary to the introduction and the actual introduction. The first is: in a house facing half-way, with sunlight streaks, prepare a flawless crystal, as it is said in the Tantra of Adorned Introduction: The house faces halfway, with holes containing sunlight, by holding up a mirror that illuminates, one can see the appearance of light emerging outwards. Thus, in the introduction of the metaphor of Vajrasattva's mirror, from the blessings of the previously appearing manifestation, the way it appeared in this Jambudvipa is: the cycle spins empty. In the Precious Secret Tantra: Holding the lineage of the five Buddhas, a crystal stupa with five tiers, possessing the nature of the five wisdoms, holding the lineage of the five spaces of emptiness, spreading throughout the invisible space, the colors are not mixed, each is clear, essence, nature, and compassion, essence is the indestructible basis of purity, nature is the five great elements, compassion is the completely manifested form body, from the mandala of the Vajra realm, the spontaneously accomplished body of nature, the body of water and moon possessing the five wisdoms, is the nature of the unclear and clear, a crystal stupa with five tiers, descending to the left of Vajradhara, possessing the three forms of radiance, entering the corner from the northeast, looking like daytime from the direction of night, if wisdom is placed on the right side, then one will surely see the one Buddha, the wisdom of insight is the one intention of the Buddha, if meaning is combined with the tongue of nectar, then the cuckoo of awareness is one word, the supreme of the unchanging vajra body, possessing the turning of the pith instruction tika, is the testament of Vajrasattva. Thus it is said. Then, the abode of the thirty-three gods, the top floor of the magnificent victory palace, Padarikadkaཞ
Chinese
降临于名为耶的地方。然后降临于五台山的山顶。然后降临于金刚座（菩提伽耶）。然后降临于冈底斯山（冈仁波齐峰）。然后，那大佛塔放射出光芒，消除了众生的妄念。 如是说。最初，当这个世界形成时，从金刚界坛城中，由化身自性的加持力，导师金刚持为了利益众生而降临于兜率天喜园的左侧。为了利益三十三天、五台山、金刚座和冈底斯山之间的众生，从一处降临到另一处。如今，在冈底斯山顶峰，居住在珍宝光芒四射的房间里。空行母、成就者和持明者们都在那里侍奉和祈愿。 如此，即使没有真实的镜子，为了确定象征，可以从各种宝物、雪山和海洋洲等地方寻找天然形成的曼遮罗，并将其作为认识的镜子。如《认识庄严》中所说：“珍宝心髓宝珠光芒闪耀，或宝珠玛瑙蓝色水晶，或大地心髓珍宝眼未穿孔，或石头心髓珍宝曼遮罗，以此确定诸佛的住处。”以及《宝珠装饰》中所说：“金刚萨埵的象征是，无垢白色如月亮之色，从黑暗和光明的交界处观察。宝珠光明无垢，具有五种显现之色。五身未分别，前后无差别。显明法性大光明，明亮法性普遍燃烧。显现之灯一切之胜，于大空性虚空中，一切显现皆显现为光。显现之彼非为积累，无人能够执持。若具智慧之眼者，如自显无垢满月，将见美好坛城，无散乱修持大圆满。”如是。如此之镜，用甘露水洗净污垢，以虔诚之心向自己的根本上师祈祷，用啊（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持成百上千次，用缘起咒撒花并说吉祥语，用七支供养来供养，再次说吉祥语，用五彩丝绸和香粉装饰，作为新的衣服。
English
It descended to a place called Yes. Then it descended to the top of Mount Wutai. Then it descended to Vajrasana (Bodh Gaya). Then it descended to Mount Kailash (Gang Rinpoche). Then, that great stupa radiated light, dispelling the delusions of sentient beings. Thus it was said. In the beginning, when this world was formed, from the mandala of Vajradhatu, by the blessing of the self-nature of the emanation, the teacher Vajradhara descended to the left of Tushita Heaven to benefit beings. To benefit beings between the Thirty-Three Heavens, Mount Wutai, Vajrasana, and Mount Kailash, it descended from one place to another. Now, on the summit of Mount Kailash, it resides in a precious, radiant room. Dakinis, siddhas, and vidyadharas are all there serving and praying. Thus, even if there is no real mirror, to determine the symbol, one can search for naturally formed manishila from various treasures, snow mountains, and ocean islands, and use it as a mirror of recognition. As it is said in "Adornment of Recognition": "Precious heart essence, jewel shining brightly, or jewel agate, blue crystal, or earth's heart essence, precious eye unpierced, or stone's heart essence, precious manishila, thereby determining the abode of all Buddhas." And as it is said in "Jewel Decoration": "The symbol of Vajrasattva is, immaculate white like the color of the moon, observe from the boundary of darkness and light. Jewel, bright and immaculate, possessing five colors of appearance. Five bodies not separated, front and back indistinguishable. Manifest clarity, Dharma nature, great light, luminous Dharma nature universally blazing. Manifesting lamp, supreme of all, in the vast space of great emptiness, all appearances arise as light. That which arises is not accumulation, no one can hold it. If one has the eye of wisdom, like the self-manifest immaculate full moon, one will see the beautiful mandala, meditate on the Great Perfection without distraction." Thus it is. Such a mirror, cleanse the dirt with blessed water, with devotion to one's root guru, bless it hundreds of thousands of times with Oṃ（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, scatter flowers with the heart of dependent arising and say auspicious words, offer with the seven-branch offering, and again say auspicious words, decorate with five-colored silk and fragrant powder, as a new garment.