Tibetan
་བསྟན། །སྐྱེས་བུ་རྒྱན་ལྡན་ཕྱེད་སྣང་མཚམས་འདུག་སྟེ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་གོང་བཞིན་བལྟས་པ་ན། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་ནས། །སྐུ་ཕྱེད་བསྟན་པས་འདྲ་འབག་ཉིད་ལ་ཕྲད། །ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ལུགས་སྐུ་ཕྱག་གང་བ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་གཡོན་པས་བཟུང་ནས་ནི། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་ཡང་ནི་དེ་བལྟས་ན། །ཤིན་ཏུ་འོད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་མཐོང་བར། །སྐུ་ཕྱེད་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་པའི་རང་ངོ་ཕྲད། ། གསལ་བྱེད་སྣང་བ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བྱ། །སྐལ་ལྡན་གཉིས་ཀ་རྒྱན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ཕན་ཚུན་བལྟ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ངོ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་བཟུང་། །མཉམ་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་བར་དུ་སྐྱེས་བུ་རྒྱན་དང་ལྡན། །གསུམ་གཉིས་གཅིག་བལྟས་སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་སྤྲད། །སྐུ་གསུམ་རང་འཇུག་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱན་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་བར། །རྟ་རྔ་དག་ལ་སྒོ་ང་གཉིས་བརྒྱུས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཐད་དུ་གཉིས་ཀས་རབ་བཟུང་ནས། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ན་ནི། །རབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་མཐོང་། །ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ངོས་བཟུང་། །གཉིས་མེད་གསང་སྦྱོར་ཞེས་བྱའི་དགོངས་པའོ། །དབྱུག་པ་ཡང་ནི་ནམ་མཁར་བསླངས་བྱས་ཏེ། །ཁ་དོག་མི་མཐུན་དར་གྱི་འཕུར་ལྕེ་ཕྱར། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་ཡང་ནི་བལྟས་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱོད་པའི་ནང་རླུང་རང་ངོ་ཕྲད། །གནས་པ་རླུང་འཛིན་ཞེས་བྱའི་དགོངས་པའོ། །སྐུ་ནི་ཁ་དོག་དམར་སེར་ལྗང་དང་མཐིང་། །ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྣམ་བུ་རྣམ་བལྟས་ན། །རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྐུ་ཡང་རང་ངོ་འཕྲོད། །རིགས་རྣམ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཤིང་གི་བར་སྣང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་ཏུ། །མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ཡང་བལྟས་ན། །དྲྭ་བ་དང་ནི་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲས་ཏེ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ནི་གསལ་བར་མཐོང་། །རིགས་ ལྔའི་དྲ་བ་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། །གཞལ་ཡས་རང་སྟོན་ཞེས་བྱའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཡང་ནི་གནས་ཁང་ཕྱོགས་ནི་ཕྱེད་པ་རུ། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་དང་བཅས། །རང་འོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་བྲིས་ལ། །ལོགས་ལ་བཀྲམ་སྟེ་དབུས་སུ་དམར་པོ་བྱུང་། །འོད་དང་ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོད་རྣམས་རང་འོད་ལྔ་དང་སྦྱར། །དེ་ཉིད་བལྟ་ཞིང་བློ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱང་ན་ལྷ་དང་མཉམ་པར་གནས། །མེ་ཏོག་སྣོད་བཀང་རང་གི་མདུན་བཞག་སྟེ། །གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ཡང་བལྟས་ན། །ཚོམ་བུ་རྣམས་དང་རང་ངོ་ཕྲད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་སུས་གོམས་པ། །བར་དོ་ལ་ནི་སྣང་བ་ཕ་རོལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། བློ་སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན། སྤྲོས་པ་འབྲིང་རྣམས་ལ་འོད་ལ་ནང་འོད་དང་ཕྱིར་སྣང་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། སྐུ་ལ་རང་རྐྱང་ཡབ་ཡུམ། ཚོམ་བུ་གསུམ། ཐིག་ལེ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ། རིག་པ་ལ་གཞི་གནས་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡུལ་སྣང་གསུམ། དབྱིངས་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་ལ། སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་དཔེ་དང་དོན་དང་རྟགས་གསུམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་ཉག་གཅིག་གི་སྣང་བས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །དེ་ཉིད་ཕྱི་ལས་ནང་དུ་བསྡུས། །ཡང་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ། །འོད་ ལ་གཉིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །སྐུ་ལ་གསུམ་བསྟན་ཐིག་ལེ་གསུམ། །རིག་པ་གསུམ་སྟེ་དབྱིངས་ལ་གཉིས། །དེ་དག་བསྡུས་པའི་དོན་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི་དག་གོ། །དཔེ་དང་རྟགས་དང་དོན་གསུམ་གྱིས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག །མཚན་མ་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ནི། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས། །སྨིན་པས་སྨིན་པ་ལམ་དུ་བྱེད། །མངོན་སུམ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ལ། །སྙིང་པོ་རང་གིས་རང་མཐོང་བས། །གཞན་རྩོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་གོམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ནང་འགལ་སྤང་བ་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ། བསླུ་བྲིད་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་དུས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་གི་རྒྱུད་གསང་བ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཉིད་ལ་དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ལྔ་བསྟན་ཡང་སངས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས། དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མ་མཐོང་བར་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པས་རིག་པའི་དཔེ་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ལ་
Chinese
示现。 具饰之人半显于界处， 具明者如前观视时， 识得彼心识之住法后， 示现半身而触及画像本身。 以水晶所作之身像， 瑜伽者以左手持之， 具明者复观视之， 得见极具光芒之身。 以半身自身触及心之自性。
English
Shown. An adorned person sits half-visible at the boundary. When one with clarity looks as before, having recognized the way the hero dwells, showing half the body, one meets the likeness itself. The body image made of crystal, the yogi holds it with the left hand. When one with clarity looks at it again, one sees a body exceedingly endowed with light. With half the body itself, one meets the self-nature of the mind.
Chinese
或者与天神同住。 花朵盛满置于自己面前， 以具有明辨之眼再次观看时， 便会与坛城相遇。 因此，谁若对此熟悉， 中阴时则会显现彼岸之景象。 如是说。 如此广述的二十一种，是为了心识广大的众生而宣说。 对于中等广大的众生，光有内光和外现两种，智慧有体性、自性、大悲三种，身有自生、双运、父续母续，坛城三种，明点有基、道、果三种，觉性有基位、体性和执持境相三种，法界有内外两种，总共以十六种方式来指示。 对于狭小广大的众生，则以比喻、意义和表征三种来指示。 对于完全脱离戏论的众生，则以唯一的现量之相来认识，即： 其中说到： “为了伟大的众生， 以二十一种指示， 将彼从外向内收摄， 再次收摄即是这些： 光有两种，智慧三种， 身显示三种，明点三种， 觉性三种，法界两种， 这些是为了收摄之义。 极其收摄即是这些： 以比喻、表征和意义三种， 获得自性安住之果， 手印进入天神瑜伽， 是为了有相之义。 脱离戏论的唯一见解是， 从彼等之执着中， 成熟以成熟为道， 于现量恒常安住者， 心髓自己见自己， 其他勤作又有何用？ 应当对此修习。” 如是说。 消除经文内部的矛盾，如《宝饰庄严经》中说： “奇哉！种姓之子，我完全涅槃之后，五浊恶世之时，会有被欺骗的幼稚者，相信以譬喻来理解佛陀的密意，那时，自己的密续就会出现。 真正的觉性本身是无法用譬喻来象征的，虽然显现了五种自性光芒，但如果只显示五种影像之光，也不会成佛。” 既然这样说了，那不是遮止了以譬喻来指示吗？ 答：那是因为没有见到觉性现量之义，而以分别念执着，认为觉性的譬喻就是这样的。
English
Or reside with the gods. Fill a vessel with flowers and place it before oneself, When looking again with eyes that possess clarity, One will encounter the mandalas themselves. Therefore, whoever becomes familiar with this, In the bardo, the appearance will be of the other shore. Thus it is said. Thus, the twenty-one elaborations are shown for the sake of those with great mental proliferation. For those with medium proliferation, light has two aspects: inner light and outer appearance. Wisdom has three aspects: essence, nature, and compassion. The body has three aspects: self-arisen, union, and father/mother tantra. Mandalas have three aspects. Bindu has three aspects: ground, path, and fruition. Awareness has three aspects: ground, abiding, and the perception of objects. Dharmadhatu has two aspects: outer and inner. Thus, sixteen categories of introduction are shown. For those with small proliferation, three aspects are shown: example, meaning, and sign. For those who are completely free from proliferation, recognition occurs through the appearance of a single direct perception. From that itself: "For the sake of the great ones, With twenty-one introductions, That itself is gathered from the outer into the inner. Again, what is gathered is this: Light has two, wisdom has three, The body is shown as three, bindu has three, Awareness has three, dharmadhatu has two, These are for the sake of gathering. What is extremely gathered is this: Through three: example, sign, and meaning, The fruit of abiding nature is attained, Mudras enter the yoga of the deities, This is for the sake of those with characteristics. The single view free from proliferation is, From the grasping of those, Maturation makes maturation the path, For those who abide continuously in direct perception, The essence sees itself by itself, What is the use of other efforts? One should become familiar with this." Thus it is said. Eliminating contradictions within the scriptures, as it says in the Jeweled Garland: "Alas, son of lineage, after my complete nirvana, in the time of the five degenerations, there will be deceptive childish beings who believe in relying on examples to understand the Buddha's intention. At that time, this secret lineage of one's own will arise. True awareness itself cannot be symbolized by examples. Although the five lights of self-nature are present, if only the five lights of images are shown, one will not become enlightened." Since it is said like that, isn't it a prohibition of introducing through examples? Answer: That is because without seeing the meaning of direct perception of awareness, one clings to conceptual thoughts, thinking that the example of awareness is like this.
Tibetan
ལས་ནམ་མཁའ་དང་། ལ་ལས་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པ་དང་། ལ་ལས་འོད་དང་། ལྷའི་སྐུས་མཚོན་པ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་ པ་སྤྱི་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆ་ཁ་ཅིག་ལ་དམན་པ་དགག་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་མཛད་དེ། དགག་གཞི་རིག་པ་ཀ་དག་ལ། དངོས་པོ་རང་མཚན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་མཚོན་པའི་སྐབས་འདིར། དཔེ་ཇི་ཙམ་བསྟན་ཡང་གོལ་ས་དང་། ཞེན་ས་མེད་དེ། རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དག་གིས་དེའི་གྲོགས་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་། སླར་ངོ་བོ་དང་། མཆེད་པ་དང་། ཐིམ་ཚུལ་གྱིས་མན་ཤེལ་ལྟར་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཤེལ་གོང་དག་པས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་ཞིག་རྒྱུད་དེར་ཡང་མཚོན་དཔེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚོན་དཔེ་ནི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་རྟགས་དོན་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་མཚོན་ནས། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང་ཡངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི་ནི། ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་སྟེ། གོལ་ས་དང་འཆུགས་ས་མེད་པ། སྙན་བརྒྱུད་དང་ཕྱག་བཞེས་འཛོམ་པ། ཡིད་ཆེས་དང་། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྟོན་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྡོ་རྗེའི་གནས་དཀའ་བ་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེའི་གནས་དཀའ་བ་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ།
Chinese
有的以虚空，有的以各异的五大元素，有的以光，有的以天神的形象来象征。对于共同的乘，以及外内密的部分缺点，仅仅是作为否定的自性而存在。为了否定执着于否定之基——本净自性智中的事物自相，所以这样宣说。在此象征秘密心髓之义的场合，无论展示多少譬喻，都没有误入歧途和执着之处。因为现量见到自性智的人们，仅仅是作为它的助伴来介绍，但最终以本体、扩展和融入的方式，如同水晶般，仅仅象征着本净通透的巨大空间，如同纯净的水晶球，所以是合理的。这一点在续部中也作为象征的例子而宣说。其中说道：“金刚萨埵的象征是，颜色白色如月亮。”等等，通过譬喻、表征、意义三者来象征自性智，从而显示出无生无灭、通透广阔的虚空。因此，这种与根基相符的介绍，是包含实修指导的，没有误入歧途和错误之处，具备口耳传承和实践，断除疑惑和增益，词句和意义相互关联，对于指示佛法传承的处所，被认为是殊胜的介绍。在《乘之殊胜宝藏》中说，依靠介绍来象征金刚之境的困难之处，即第二十一品。 第二十一品，依靠介绍来象征金刚之境的困难之处。
English
Some symbolize it with space, some with the different five elements, some with light, and some with the form of deities. For the common vehicle in general, and for some deficiencies in the outer, inner, and secret aspects, it merely exists as the nature of negation. It is spoken in order to negate the clinging to things as their own characteristics in the basis of negation, the originally pure self-awareness. In this context of symbolizing the meaning of the secret heart essence, no matter how many examples are shown, there is no place to stray or cling to. Because those who directly see self-awareness are introduced only as its companions, but ultimately, through the manner of essence, expansion, and absorption, like a crystal, it only symbolizes the great expanse of original purity, like a pure crystal ball, so it is reasonable. This much is also spoken as a symbolic example in that tantra itself. In it, it says, "The symbol of Vajrasattva is, the color white like the moon." And so on, through the three of example, sign, and meaning, self-awareness is symbolized, thereby showing the unborn, unceasing, transparent, and vast space. Therefore, this introduction that accords with the faculties is accompanied by practical guidance, without straying or error, possessing oral transmission and practice, cutting off doubt and superimposition, with words and meanings interconnected, and is said to be a supreme introduction for indicating the place of the Buddha's Dharma lineage. In the "Supreme Treasure Trove of Vehicles," it says that relying on introduction to symbolize the difficult place of Vajra, is the twenty-first chapter. Twenty-first chapter, symbolizing the difficult place of Vajra by relying on introduction.