Tibetan
། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ཡོན་དབུལ་བ་དང་། དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་མཉེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་མགུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྨིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གདམས་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་སྤྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། ལག་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་གདམས་ངག་གི་འདེབས་ལུགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་གསུམ་སྟེ། ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ། མགྲོན་པོ་ལ་བརྒལ་བ་ལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པའོ། །དང་པོའི་ནང་དུ་ཕྱི་མ་གཉིས་འདུ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཏུ་གདབ་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཡིན་ལ། ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པ་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལག་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོའི་འཐད་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི་དཔེར་ན་འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྔོན་ དུ་འཇིགས་པའི་སྐུང་ས་ཉུལ་ནས་ལམ་དུ་བློ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར། དངོས་གཞི་ལ་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་འགྲོ་ནི་དཔེར་ན་སོ་མཚམས་ཀྱི་གྲོང་ལ་འོབས་དང་འཇིགས་ཟོན་བྱས་པས་བཙན་པོར་སོང་ནས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་གཞི་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནང་གི་མི་བློ་བདེ་ཞིང་ཉམ་ང་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་ན་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། སྔོན་འགྲོ་ནི་འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་གཞི་རང་ལ་རྫས་དང་ལྡན་པ་མཐར་ཐོན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་མེད་ན་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱེལ་མ་མེད་པར་འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་གཞིའི་གནད་མེད་པས་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་ན། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་དོན་འགྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སོ་ནམ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་ཕོ་མོ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། གང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ། དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་བ། སྔོན་འགྲོའི་དགོས་པ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་གང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཐབས་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་མ་གྲོལ་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་པའོ། ། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྔོན་ཞེས་བྱའོ། །དུ་ཞེས་པ་ལ་སྔོན་བར་སྲིད་ཆགས་དུས་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་ལ། ངག་གི་སྒྲ་སྐད་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡིད་ཅན་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ན་གནས་པའི་སྲིན་བུ་འབུམ་ཕྲག་བཞིའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་གོང་ངམ་ཐོག་མར་མན་ངག་དེ་ལ་སློབ་དགོས་པས་ན་འགྲོ་ལ། སྔོན་ལ་སོང་བ་དེས་དངོས་གཞིའི་དོན་འབད་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དཔེ་ནི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་བསྐུལ་ན་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དབང་མེད་པར་འགྲོ་དགོས་པའམ། རྟ་བཟང་པོ་འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ་ཆས་སུ་བརྒྱན་པ་བསྐུལ་བས་འགྲོ་བ་ལྟར། དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། དངོས་གཞི་འབྱོངས་སླ་ཞིང་སྐྱེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་གེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ། རིག་པའི་སྣ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ། སེམས་ཀྱི་སྣ་འཁྲིད་པར་བྱེད་ པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐུ་གསུམ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཙོར་བྱས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི། །སྒྲ་ལ་བསླབས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཅེས་སྒྲ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན། །ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་བ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། བསྟན་བུ་ལས། འདི་ལྟར་ཡང་གསང་དོན་ཉིད་ལ། །འཇུག་པར་འདོད་པ་སྐལ་བ་རབ། །སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ནི། །ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་པས། འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣལ་དབབ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། ལུས་ནི་རྒྱུག་དང་ཉལ་བ་དང་། །ལངས་དང་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང་། །བསྐོར་བ་དང་ནི་ཕྱག་བྱ་དང་། །ཡན་ལག་བསྐོར་དང་མགོ་བསྒྲིལ་དང་། །ཇི་ལྟར་དྲན་པའི་ལས་རྣམས་དང་། །གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། །ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་རང་ཆོད་ནས། །ལུས་ཀུན་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་ནི། །འདི་ཡིས་འགྱུར་རོ་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང་། །གཅུད་ཅིང་འཕྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡན་ལག་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་བླང་སྟེ། །འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་སྤྱོད་ནུས་པ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པས་ཕྱིས་རྒྱུན་འཆད། །འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བརྟག །ཅེས་སོ། །དེའང་འདི་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས། གང་གིས་རུ་ཤན་འབྱེད་འདོད་པས། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རང་ལོག་ཕྱིར། །ད་ལྟ་གང་དུ་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལྡོག་པས་ལུས་ལ་ཡང་། །གནས་པ་མེད་པར་ཁམས་གསུམ་དུ། །ལུས་ཀྱང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་ལུས་ཆགས་པའི་དུས་ན་ངག་དང་སེམས་གཉིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པས། ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཕྱིས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཟད་ནས་བྱེད་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་སུས་ཕྱེད་པ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འབྱོངས། །ཞེས་སོ། །ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་ཉི་མ་བདུན་ ནམ། བཅུ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བྱས་ན། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པ་དང་། ནང་ལུས་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། གསང་བ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ངེས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་དུ་
Chinese
如是说。又，在灌顶之时，供养财物，举行欢宴等，使上师欢喜，金刚兄弟姐妹，以及其他众生也应令其满足。如此行持，则进入密咒的誓言，成为加持融入的殊胜所依，大慈大悲大欢宴。如是说。如是，应如前所示守护依止灌顶的誓言次第。第二，将成熟解脱之方便，安立为窍诀之相，分为二：窍诀总的关联与抉择，以及实修之行持。第一，总而言之，窍诀的所有安立方式归纳起来有三：以引导之方式安立，以认识之方式安立，以及对客人进行辩驳而彻底清除之安立。前者之中包含后两者，以直指方式安立的认识是顿超脱噶，而彻底清除之安立是中阴的窍诀。第二，实修之行持，分为前行和实修正行之次第。第一，分为二：前行之必要性，以及前行正行。第一，分为三，前行譬如前往充满恐惧的道路时，事先寻找好躲避恐惧的藏身之处，然后才能安心上路一样，能使正行无所畏惧和顾虑地进行。前行又如在边境村庄挖掘壕沟、做好防卫工作，使其变得坚固，任何人都无法找到破绽一样，如此做好前行，就能使内部的人安心且无所畏惧，因此，前行和正行是必然的。前行犹如优秀的护送者，而正行则犹如自身具备实物，最终到达目的地。也就是说，如果没有前行，即使正行具有殊胜的要点，也如同没有护送者就无法前往充满恐惧的道路一样。反之，如果没有正行的要点，即使修持前行的诀窍，也不会产生结果。因此，二者结合才能成就意义，这就像世间的农耕等活动需要男女结合才能完成一样。第二，前行正行，分为：为何要修前行，前行是怎样的，像什么比喻，前行
English
Thus it is said. Furthermore, at the time of empowerment, offering wealth and holding feasts, etc., make the guru happy, and also please the vajra brothers and sisters, and other beings. By doing so, one enters the samaya of secret mantra, and becomes a special support for the entry of blessings, great compassion, great feast. Thus it is said. Thus, one should protect the order of vows of relying on empowerment as previously shown. Second, establishing the means to liberate that which is ripened as the aspect of pith instructions, there are two: the general connection of pith instructions and the determination, and the practice of actual practice. First, in general, all the ways of establishing pith instructions can be summarized into three: establishing in the manner of guidance, establishing in the manner of introduction, and establishing as a thorough cleansing by refuting the guest. The latter two are included in the former: the introduction established directly is Trekchö Tögal, and the establishment of thorough cleansing is the pith instruction of Bardo. Second, the practice of actual practice, there is the order of preliminary practices and the practice of the main practice. First, there are two: the necessity of preliminary practices, and the actual preliminary practices. First, there are three, preliminary practices are like going on a dangerous road, first Searching for a hiding place to avoid fear, and then going on the road with peace of mind, it is similar to making the main practice without fear and hesitation. Preliminary practice is like digging trenches and taking precautions in a border village, making it strong, so that no one can find a flaw, and the main practice is like making the people inside feel at ease and without fear, so preliminary practice and the main practice are necessary. Preliminary practice is like a good escort, and the main practice is like having the substance itself, and finally reaching the destination. That is, if there is no preliminary practice, even if the main practice has special points, it is like not being able to go on a dangerous road without an escort. On the other hand, if there is no key point of the main practice, even if the preliminary practice is practiced, no result will occur. Therefore, the combination of the two can achieve meaning, which is like the world's farming and other activities that need the combination of men and women to complete. Second, the actual preliminary practice, divided into: why to practice the preliminary practice, what is the preliminary practice, what is the analogy, the preliminary
Chinese
前行的必要。详细区分有五种。第一，什么是先行的？是超越世间的先行。因为用这个方法可以与涅槃结合。如果对身、语、意三门没有执着，就不能从轮回中解脱。因此，从身、语、意三者的束缚中解脱出来，必定能从轮回中解脱，所以是殊胜的涅槃先行。 第二，什么是先行的方式？因为能从无始劫以来积累的身、语、意的罪业中解脱出来，所以称为“先行”。“于”的意思是，在先前、中间、存在、形成的时候，净化存在于身体上的成千上万生命的业和习气，所以称为“于先行”。也因为能净化语言的不纯净的声音，所以也称为“于先行”。也因为能净化存在于有情身体内外的四百万微小生命的意念的不纯净的流动，所以称为“于先行”。“行”是指在正行之前或最初必须学习的口诀，所以称为“行”。因为先行已经先行，能毫不费力地产生正行的意义，所以也能使人走向涅槃，因此也称为“行”。 第三，譬如，有福德的国王，如果别人劝请他，无论做什么事，都不得不先行，没有自主权；又如，好马在出发前，先用装备装饰，然后被驱使着前进。这就是正行的先行。 第四，必要是：容易精通正行，容易产生，令人信服，没有障碍。 第五，如果区分，有三种：引导三身，学习四大的瑜伽；引导智慧，学习区分轮回与涅槃的行持；引导心，学习身、语、意三者的实相。 第一种是，《现观庄严论》中说：“三身学习之次第，以地等功德为主，于地水火风之声，修习必定能成就。”这是说将四种声音作为瑜伽修习的次第。 第二种是，该论中说：“若未分别轮回涅槃，三界身语意亦然，不能断绝其连系，故说轮回涅槃之差别。”以及，《教子论》中说：“如此甚深秘密义
English
The necessity of preliminaries. There are five types of detailed distinctions. First, what precedes? It is the transcendence of the world that precedes. Because by this method one can be joined to nirvana. If one is not free from the attachment to the three doors of body, speech, and mind, one cannot escape from samsara. Therefore, by freeing oneself from the bonds of body, speech, and mind, one will surely be liberated from existence, so it is the sacred preliminary of transcendence. Second, what is the manner of the preliminary? Because it liberates one from the sins of body, speech, and mind accumulated from countless eons, it is called "preliminary." The meaning of "to" is that in the past, present, existence, and formation, it purifies the karma and imprints of hundreds of thousands of living beings dwelling in the body, so it is called "to the preliminary." It is also called "to the preliminary" because it purifies the impure sounds of speech. It is also called "to the preliminary" because it purifies the impure movements of mind of the four million tiny beings dwelling inside and outside the body of sentient beings. "Going" refers to the fact that one must learn that instruction before or at the beginning of the main practice, so it is called "going." Because the one who has gone before effortlessly generates the meaning of the main practice, it also causes one to go to nirvana, so it is also called "going." Third, for example, a king who is endowed with merit, if others urge him, he has no choice but to go before doing anything, without autonomy; or like a good horse that is adorned with equipment before going and is urged to go. This is the preliminary to the main practice. Fourth, the necessity is that the main practice is easy to master, easy to generate, trustworthy, and without obstacles. Fifth, if divided, there are three: guiding the three kayas, learning the yoga of the four elements; guiding wisdom, learning the practice of distinguishing samsara and nirvana; guiding the mind, learning the reality of body, speech, and mind. The first is, in the *Root Verses on the Middle Way*: "The order of learning the three kayas, mainly emphasizing the qualities of the elements, by training in the sounds of earth, water, fire, and wind, one will surely accomplish." This speaks of the order of practicing the four sounds as yoga. The second is, in the same text: "If samsara and nirvana are not distinguished, the three realms of body, speech, and mind will also not be able to sever their connection, therefore the difference between samsara and nirvana is explained." And, in the *Instructions to a Son*: "Thus, the very secret meaning