Tibetan
་ནི། རང་གི་ཡུལ་སྤངས་ནས། གཞན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་སོང་སྟེ། སུས་ཀྱང་རང་གི་མིང་དང་བཟང་ངན་དང་། ཅི་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐ་མལ་དུ་བརྫུས་ནས། ཟས་གོས་སློང་མོས་འཚོ་ཞིང་། ས་ཕུག་དང་གྲོང་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་པའམ། དབེན་པའམ། འགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པར་མངོན་མཚན་མེད་པས་བསྒྲུབ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་རང་གི་ཡོན་ཏན་མི་ངོམ་པ་ནི་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དྲི་བརྡའ་མི་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་ལས། དགྲ་གཉེན་སྤངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྤྲང་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རི་ དྭགས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རི་ངོགས་བྲག་གི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན་ནམ་ནགས་ཁྲོད་དམ། རི་རྩེའམ། གངས་འདབས་སམ། ལུང་སྟོང་ཆེན་པོར་སོང་ལ་བྱ་བ་གསུམ་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ་བོ། །དེའང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོང་སོ་ནམ་མཁར་ལེན་སྒུལ་སྐྱོད། ཕྱག་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་གི་བརྗོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དྲན་བསམ་ཐ་དད་པ་རང་གི་གདམས་ངག་དང་འགལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། མན་ངག་དམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་ལུས་དལ་བས་རྩ་དལ། རྩ་དལ་བས་རླུང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དལ། རླུང་སེམས་དལ་བས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག་ཅིང་། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །ངག་དལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། མ་བརྗོད་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་སྤངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ལུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དད་ལྡན་འཁོར་བའི་ཡིད་བྲལ་བས། །བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བར་བྱ། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །གྲོགས་སྤངས་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། འབྲས་ བུ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ལ་དོན་ཉི་ཤུས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བསྟན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་རིམ་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུས། །ཁྲིགས་ཆགས་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། །བདག་པོ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཞི་ཡང་གཟུང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་རིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་རང་བྱན་བྱ། །དག་ལུགས་གྲོལ་བའི་གནད་བཞི་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །དེ་ཡི་རང་གི་ཚད་འབེབས་པའི། །དཔེ་བཞིས་ཡིད་ཆེས་རང་ངོ་བསྟན། །མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས། །མི་བཟློགས་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་གཟུང་། །འདི་ལ་གོམས་པར་སུས་བྱས་པ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འདི་ཡིས་རེག་གོ་ས་མ་ཡ། །འདི་ལྟར་གང་ལ་སྣང་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་ཟིན། །གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལས། དང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞིས་ཏེ། སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ། དེའི་མན་ངག་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས། དེ་ལས་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ ཀྱི་དགོངས་པ། ཉོན་མོངས་པ་གནས་བསྒྱུར་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་པ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གོ་རིམས་ངེས་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་ཚོད་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལའང་། མ་ཆགས་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། ཆགས་ལ་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལམ་ཐུན་མོང་དུ་ཞུགས་ནས་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། མ་ཆགས་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དོན་གྱིས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས། །ཐབས་མེད་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཐབས་ཡོད་ཀྱང་རྩོལ་སྒྲུབ་ལ་གནས་པས་མྱུར་དུ་མི་གྲོལ་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་འགེགས་པར་མི་འདོད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་ལ། །ཚིག་དོན་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དོན་གྱིས་ཆགས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ཡོད་པ་ཡིས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཐབས་ཆེན་འཛིན་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང
Chinese
，舍弃自己的家乡，前往他人的国土，让任何人都无法认出自己的姓名、好坏，以及知晓与不知晓等情况，伪装成普通人，靠乞讨食物和衣物为生，在离村庄稍远的山洞或僻静处，或客栈等地，不显山露水地修行。此时，不炫耀自己的功德是无所求的标志，不打听他人的上师和佛法等，是相信自己的诀窍且没有怀疑的标志。正如所说：“在远离敌友的地方，以乞丐般的姿态修行。”第二种像野兽一样修行，即前往极其偏僻的山坡、岩石的鸟巢般的地方，或森林中，或山顶，或雪山脚下，或大峡谷中，舍弃三种行为而修行。也就是舍弃身体的行为，如经商、务农、筑城、差遣、转绕等；舍弃语言的表达，无论是什么；舍弃心中的散乱、思念、杂念等与自己诀窍相违背的一切，一心不散乱地修持殊胜的诀窍。其必要是身体放松则脉搏缓慢，脉搏缓慢则气脉和心自然缓慢，气脉和心缓慢则分别念自然停止，无分别的禅定在相续中生起。语言缓慢则无法言说的意义在相续中生起，因为不言说则安住于无法言说的自性中。舍弃心中的思念、散乱，则禅定自然而然地生起。正如《现观庄严论》中所说：“具信厌离轮回者，应供上师并布施，断除轮回诸关联，远离友伴住单处。”第三，所示实修之义有四：行持上的常时瑜伽，禅修上的常时瑜伽，见地上的常时瑜伽，果上的常时瑜伽。《宝箧庄严经》中说：“行持常时之瑜伽，禅修常时之瑜伽，见地常时之瑜伽，果常时之瑜
English
, abandoning one's own homeland and going to another country, making it impossible for anyone to recognize one's name, good or bad, and knowledge or ignorance, disguising oneself as an ordinary person, living by begging for food and clothing, and practicing inconspicuously in caves or slightly remote places from villages, or in inns, etc. At this time, not showing off one's own merits is a sign of being desireless, and not inquiring about other people's lamas and Dharma, etc., is a sign of trusting one's own instructions and having no doubts. As it is said, "In a place far from enemies and friends, practice in the manner of a beggar." The second is to practice like a wild animal, that is, to go to extremely remote mountain slopes, rocky bird's nest-like places, or forests, or mountain tops, or the foot of snow mountains, or large canyons, and abandon three activities to practice. That is, abandon physical activities such as trading, farming, building cities, sending errands, circumambulating, etc.; abandon all verbal expressions, whatever they may be; and abandon all mental distractions, thoughts, and various thoughts that contradict one's own instructions, and practice the supreme instructions with one-pointedness and without distraction. The necessity is that when the body is relaxed, the pulse is slow, and when the pulse is slow, the energy and mind naturally slow down, and when the energy and mind are slow, the conceptual thoughts naturally stop, and non-conceptual samadhi arises in the continuum. When speech is slow, the meaning that cannot be expressed arises in the continuum, because when not spoken, one abides in the nature that cannot be expressed. Abandoning mental thoughts and distractions, samadhi arises naturally. As it is said in the Ornament of Clear Realization, "Those who have faith and are disgusted with samsara should offer to the lama and give alms, cut off all connections with samsara, and live alone, far from friends." Third, the actual meaning of practice is shown to be fourfold: the constant yoga of conduct, the constant yoga of meditation, the constant yoga of view, and the constant yoga of result. The Jewel Box Ornament Sutra says, "The constant yoga of conduct, the constant yoga of meditation, the constant yoga of view, and the constant yoga of result.
Chinese
如是。如是宣说了以四者用二十种方式修持。如《宝积经》中所说： 如此次第以差别， 严谨之态而修持， 以四主之方式， 亦摄取四种意义之体性， 以彼之四种境识， 断绝如此显现之生续， 以安立法诀之四种， 使显有诸法皆为己用， 以清净解脱之四要， 对烦恼等获得自在， 以彼自身衡量之， 四譬喻示自信自面， 以不变见之四大把握， 亦取不退转之智慧量， 谁若串习此， 于自性大圆满中， 以此触及，萨玛雅， 如此于谁显现， 一切智慧皆摄于究竟， 获得大秘密大印。 如是所说之义，以部分之差别而修持之次第中， 初、于行持上恒常修习之瑜伽有四： 显现自在之行持， 彼之口诀显现凝视之方便， 由彼显有立基之见， 烦恼转位之果。 初者有三： 略示行持总相之体性， 广说大秘密决定之行持， 以决定次第之行持把握时间。 初者亦有三： 不执著贪染之行持， 无有破立之行持， 对贪染无执之行持。初者是： 乃是因相乘之行持， 入于共同道后仅是行持，而非速疾解脱之行持。如《自生》中所说： 不执著贪染之行持， 乃是因相乘之行持， 以义之大贪缚， 无有方便如何能解脱。 如是。 二者是： 乃是密咒总体的行持，虽有方便，然安住于勤作，故不能速疾解脱。又如彼中所说： 无有破立之行持， 乃是内外密咒之行持， 不欲遮止烦恼， 亦不欲成就智慧， 乃是词义相关之行持。以义而言并非无贪， 以有方便而超胜， 如是执持大方便之行持， 彼即是行持之瑜伽。
English
Thus it is said. Thus, it is taught to practice with twenty aspects of the four. As it is said in the Tantra of the Heap of Jewels: "In such a distinct order, practice with meticulousness. By the manner of the four lords, also grasp the essence of the four meanings. With its four objects of awareness, cut off the continuum of appearance in this way. With the four methods of establishing instructions, make all phenomena of appearance and existence your own. With the four essentials of purification and liberation, gain control over afflictions and so forth. By its own measure, with four examples, show self-confidence and self-face. With the four great assurances of unchanging view, also grasp the measure of irreversible wisdom. Whoever becomes accustomed to this, in the great perfection of self-nature, touches this, Samaya. In this way, whatever appears to whom, all wisdom is grasped in the ultimate. Obtain the great secret, the great seal." As the meaning of what was said, in the order of practicing with the distinctions of parts, first, the yoga of constantly engaging in conduct has four: the conduct of mastering appearances, the method of its instruction of staring at appearances, from that, the view of establishing the basis of appearance and existence, the result of transforming the position of afflictions. The first has three: briefly showing the essence of the general aspect of conduct, extensively explaining the conduct of the great secret determination, grasping the time with the conduct of the determined order. The first also has three: the conduct of not clinging to attachment, the conduct of no negation or affirmation, and the conduct of non-attachment to attachment. The first is: it is the conduct of the Vehicle of Characteristics, merely engaging in conduct after entering the common path, and not the conduct of quickly liberating. As it is said in Rangshar: "The conduct of not clinging to attachment is the conduct of the Vehicle of Characteristics. Bound by great attachment in meaning, how can there be liberation without means?" Thus it is. The second is: it is the conduct of the general Mantrayana, although there are means, it abides in effort and accomplishment, so it does not quickly liberate. Again, as it is said in that same text: "The conduct of no negation or affirmation is the conduct of inner and outer Mantras. Not desiring to stop afflictions, nor desiring to accomplish wisdom, it is the conduct of related words and meanings. In terms of meaning, it is not without attachment, it is superior because it has means. Likewise, the conduct of holding great means, that itself is also the yoga of conduct."