Tibetan
ཞི་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གནས་ལྷུན་ འབྱམས་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་བཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི། །འཛིན་པ་རང་དག་བསམ་གཏན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱས་བཏབ་པས། ཉོན་མོངས་རང་དག་གི་ཆ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས། སྣང་རྟགས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རང་གསལ་རྗེན་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བབས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཞི་གཞག་ཆེན་པོ་རང་སར་དག །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་རང་སར་དག །ཡིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་རང་སར་དག །ཡིན་དང་མིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་རང་སར་དག །འཆལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ངག་འཁྱལ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །འགྱུ་བར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འདོད་ལོག་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཀ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་རང་སར་དག །རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྣབ་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འབྲས་བུར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གནོད་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་རུ་ སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲག་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཛིན་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །དྲི་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཤེས་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །རོ་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་རང་སར་དག །རེག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེག་བྱའི་ཤེས་པ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད། དེའི་མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས། དེའི་དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་གནས་དག་གོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་སྤྱིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རང་གི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་རང་བཞིན། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་གསུམ་ལས། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནི། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་གནས་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་སྣོད་བཅུད་ལ། །མ་ཁྱབ་མེད་པས་གང་ཡང་གྲོལ། །གྲོལ་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །ཅིར་སྣང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལས། །བཅོས་མའི་ཆོས་ཉིད་ལོགས་ན་མེད། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེ། །སྤང་དང་བླང་མེད་རང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ཚིག་དོན་ལྟ་བའི་ལྟ་བ། རྣམ་གྲངས་པའི་ལྟ་བ། རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཚིག་གི་ལྟ་བ་སོ་སོའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས། ཡེ་ནས་བྱ་བྲལ་དུ་འདོད་པ་དང་། འབད་ མེད་ཡེ་གྲོལ་དུ་འདོད་པ་དང་། བློ་རིམ་གོང་ནས་གོང་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་ནས་རིས་མི་འདྲར་འདོད་པ་དང་། དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་དང་། བྱས་མེད་བྱུང་མེད་ཆེན་པོར་འདོད་པ་དང་། མ་བསྒྱུར་རང་དག་ཆེན་པོར་འདོད་པ་དང་། རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་དང་བདུན་ནོ། །དོན་གྱི་ལྟ་བ་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚིག་གི་ལྟ་དང་དོན་གྱི་ལྟ། །ཚིག་གི་ལྟ་བ་བདུན་རིམ་ལས། །སོ་སོའི་འདོད་པ་བློར་བྱས་ཏེ། །བྱ་བྲལ་འབད་པ་མེད་པ་དང་། །རིམ་འཇུག་རང་གཞན་ཁྱད་འདོན་དང་། །སྲོག་བཅད་དགེ་སྡིག་བྲལ་བ་དང་། །བྱས་མེད་བྱུང་ས་མེད་པ་དང་། །མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་རང་དག་དང་། །ཉོན་མོངས་རང་གཞག་གྲོལ་བར་འདོད། །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་ལྟ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་གི་ལྟ་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་སྤྱིའི་ལྟ་བ་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་ལྟ་བ་ནི་རིམ་དགུ་སོ་སོའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བརྗོད་ཚིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་བ་བཞིའོ། །ཕྱི་ནི་ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་ལ། །རིམ་བརྒྱད་བློ་ཡི་འདོད་པ་སྟེ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ནང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས། །ངོ་དང་རང་བཞིན་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །གསང་བ་རང་རིག་ལ་བལྟས་པས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་ཆགས་མཐོང་། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ རིག་གོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ། གནས་པའི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མཐོང་དག་གི་ལྟ་བ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་དུ་སྣང་བ་དང་། བཅོས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཤད། །གནས་པའི་ལྟ་བས་ཆོས་ཀུན་རྟོགས། །རང་བཞིན་དག་པས་འཁོར་འདས་ཕྱེད། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱུང་བ་སྟོར། །ཡང་དག་ལམ་དུ་སྟོང་པས་ཁྱབ། །རྫོགས་འབྱུང་
Chinese
名为大寂止之见，我，普贤王如来宣说。于无思之心性中，自住任运显现者，四声自返见，我，普贤王如来宣说。于无念之心性中，动摇自净显现者，执着自净禅定，我，普贤王如来宣说。如是。第四，其果为，烦恼自生增长，烦恼自净之分，显现为智慧，显现为各种显现之法，一切于法身中，自明赤裸解脱。于六界中，安住成就之心性，大基自处清净。最初安住之心性，显现直接自处清净。显现为是之心性，虚假之语自处清净。显现为非之心性，不予而取自处清净。是与非之心性，非梵行自处清净。无有邪淫之心性，妄语等自处清净。于境显现之心性，离间语等自处清净。动摇显现之心性，邪淫等自处清净。从初清净之心性，杀生亦自处清净。于缘显现之心性，贪心等自处清净。于果显现之心性，害心等自处清净。于声显现之心性，声响等自处清净。于色显现之心性，执着之分自处清净。于香显现之心性，知之分自处清净。于味显现之心性，感受之识自处清净。于触显现之心性，所触之识自处清净。如是。第三，于见修行之瑜伽有四：见断城市之流，其诀窍为安住山王之方便，其见解为三界完全解脱，其果为烦恼处清净。第一有二：见之总的分别，与自之义确定。第一有自性、分类、界限三者。见之自性为，觉悟显现世间器情本来解脱而住之智慧相关联。于总破中，见之自性于器情，无不遍及，任何
English
Called the view of great quiescence, I, Samantabhadra, declare. In the mind-essence without thought, The self-abiding, spontaneous appearance, The four sounds self-returning view, I, Samantabhadra, declare. In the mind-essence without memory, The moving, self-purifying appearance, The self-purifying samadhi of grasping, I, Samantabhadra, declare. Thus it is. Fourth, its result is, The afflictions self-arise and increase, The self-purifying aspect of afflictions, arises as wisdom, All the various phenomena of appearance, in the state of Dharmakaya, self-illuminating and nakedly liberated. In the six spaces, In the mind-essence of accomplished abiding, The great foundation is self-purified in its own place. In the mind-essence of the great initial abiding, Appearance is directly self-purified in its own place. In the mind-essence appearing as being, False words are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing as non-being, Taking what is not given is self-purified in its own place. In the mind-essence of being and non-being, Unchaste conduct is self-purified in its own place. In the mind-essence without depravity, False speech and so on are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing to the object, Slanderous words and so on are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing to move, Wrong desires and so on are self-purified in their own place. In the mind-essence pure from the beginning, Killing is also self-purified in its own place. In the mind-essence appearing as a condition, Covetousness and so on are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing as a result, Harmful thoughts and so on are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing as sound, Sounds and so on are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing as form, The aspects of grasping are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing as smell, The aspects of knowing are self-purified in their own place. In the mind-essence appearing as taste, The experiencing consciousness is self-purified in its own place. In the mind-essence appearing as touch, The consciousness of the tangible is self-purified in its own place. Thus it is. Third, the yoga of continuously practicing the view has four: Cutting off the stream of the city of view, its instruction is the method of abiding on the mountain king, its understanding is the complete liberation of the three realms, its result is the purification of the place of afflictions. The first has two: the general distinction of the view, and ascertaining its own meaning. The first has three: nature, division, and boundary. The nature of the view is, being connected with the wisdom that realizes that the appearing world, vessel and essence, are primordially liberated and abiding. In the refutation, the nature of the view is in the vessel and essence, without being unpervaded, any
Chinese
解脱。于解脱之法，无有异熟。显现任何，皆为自性。无有造作之法在别处。无论如何行持，皆生不起分别念。无有取舍，乃自显现。如是说。若分，则有词义之见、名相之见、自性之见三种。初者，乃词句之见，以各自之意念思辨。认为本即离戏，认为无需勤作本自解脱，认为观待上上引导之次第，而有不同差别，认为超越善恶，认为乃无作无生之伟大，认为乃无需改造之本净伟大，认为乃自生自解脱之伟大，共有七种。意义之见，乃于觉性自身而观，即彼中云：彼有二种见，词之见与义之见。词之见有七次第，于各自之欲求作意，谓离戏无需勤作，次第进入，区分自他差别，断命，离善恶，无作无生处，无需改造，显现自净，烦恼自置解脱。义乃法性现前，非以智慧，而于根之行境中观。如是说。词之见乃大圆满心髓总的见解之摄集。二者，名相之见，乃九次第各自之见解。于超越论云：言词名之名相者，外与内与秘密与，无上之见四者。外者，于有法之见，乃八次第心之欲求，认为乃意念思辨之执着。内者，观法性，见本体与自性如幻。秘密者，观自明，见如缕线相连。唯一者，乃界智。如是说。三者，自性之见，有安住之见，轮回涅槃本初即已寂灭，见清净之见，超越因果作为，自性之见，显现有寂本自解脱，无造作之见，边解脱广大虚空。即彼中云：复说，法性之轮。以安住之见，通达一切法。以自性清净，分判轮回涅槃。以无有作为，消灭生起。于真实道中，空性周遍。圆满生起。
English
Liberation. In the Dharma of liberation, there is no Vipāka (karmic result). Whatever appears is the nature of oneself. There is no artificial Dharma elsewhere. No matter how one practices, non-conceptualization arises. There is no abandonment or acceptance, it is self-appearance. Thus it is said. If divided, there are three types of views: the view of words and meaning, the view of categories, and the view of nature. The first is the view of words, using one's own mental discernment. It is considered to be inherently free from action, to be effortlessly and primordially liberated, to be considered different depending on the progressive guidance of the mind, to be considered beyond good and evil, to be considered a great unmade and unborn, to be considered a great uncorrected and self-purified, and to be considered a great self-arising and self-liberating, there are seven in total. The view of meaning is to view awareness on its own ground. It is said in that very text: There are two kinds of views, the view of words and the view of meaning. The view of words has seven stages. By making the desires of each one into mind, it is said to be free from action and without effort, to enter sequentially, to distinguish the differences between oneself and others, to cut off life, to be free from good and evil, to be without making or arising, to be uncorrected, with appearances self-purified, and with afflictions self-settled and liberated. Meaning is the direct perception of Dharmatā (the nature of reality), not through wisdom, but to view within the domain of the senses. Thus it is said. The view of words is the collection of the general view of Dzogchen Semde (Great Perfection Mind Series). The second, the view of categories, is the view of each of the nine stages. In Thalgyur (the Transcendent Treatise) it says: The categories of words and names are the four views of outer, inner, secret, and unsurpassed. The outer is the view of phenomena, the desire of the mind in eight stages, which is considered to be the grasping of mental discernment. The inner is looking at the nature of Dharma, seeing essence and nature as illusion. The secret is looking at self-awareness, seeing connection like a continuous thread. The only one is the wisdom of space. Thus it is said. The third, the view of nature, has the view of abiding, Samsara and Nirvana are primordially in a state of peace, the view of seeing purity, beyond cause and effect and effort, the view of nature, appearances and existence appear as primordially liberated, the view of uncorrectedness, the great expanse of space beyond extremes. In that very text it says: Furthermore, the wheel of Dharmatā is explained. With the view of abiding, all Dharmas are realized. With the purity of nature, Samsara and Nirvana are distinguished. With no action, arising is destroyed. In the true path, emptiness pervades. Perfect arising.