Tibetan
གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆོད་ནས་ ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེའང་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་རབ་འདི་ཉིད། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱ་བས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རབ་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མི་དགོས་ཏེ། །འབྲིང་པོ་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུའོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་པོས་ནི་རང་རྒྱུད་འགྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་མན་ངག་ཏུ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི། ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་དུ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་སྣང་བ་སྣང་ཐོག །རིག་པ་རིག་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་དེར་འདུ་ལ་དེའི་ངང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་། གཞན་གྱིས་འདིའི་དོན་མི་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེ་ནས་དམའ་བའི་ལུང་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཡང་། ཀླུང་ནས་རི་བོའི་རྩེ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་པས་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་འདོད་པ་རང་ལུགས་སུ་རྟོགས་ལ། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འདིའི་དགོངས་པ་མི་རྟོགས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ལྟ་རུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་སྲིད་གཅིག་པར་རང་ཤར་བས། །ཁམས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བར་ནི། །ཨ་ཏི་རང་གཞག་ཆེན་པོར་རྫོགས། །གཞག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་རང་གཞག་གཞིར་ཤར་བས། །ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་ནི། །བཙལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས། །ཞེས་ སོ། །གསུམ་པ་དེའི་དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟས་ན་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཡེ་ནས་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པ་གཞི་མེད་རང་སྣང་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའམ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བས། མཁའ་མཉམ་ཀློང་ཆེན་གྱི་དགོངས་པར་རྫོགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བར་ནི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་གནས་དག་ནི། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ལ་མི་གནས་པར་གནས་སུ་ དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་པའམ། ཆུའི་རྙོག་དྭངས་པ་ལྟར། དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། ཐ་མ་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་གཞི་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས། ཆོས་བོར་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདེ་དང་རང་འཛིན་རང་སར་དག །བདག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་རང་སར་དག །བདག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་རང་སར་དག །ཟག་བཅས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསྐྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །ཟག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་རྐྱེན་དྲི་མ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ། དེའི་མན་ངག་ཏུ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ། ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱལ་པོ་གདན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ། དམངས་ཆམ་ལ་ཕབ་སྟེ་མི་འགྱུར་བ། བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར། རིག་པ་རང་ས་ཟིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་རང་ས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་ཡུལ་ཁམས་ལ་དམག་དྲངས་ནས་འབངས་ཆམ་ལ་ཕབ་དུས་དེའི་ རྒྱལ་འབངས་སྐོར་དང་བཅས་པས་འགྱུར་ས་མེད་པ་དང་འདྲ་བར། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་སྟོངས་པས་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བློན་པོ་དམ་པ་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བཙོན་དུ་བཟུང་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཅི་ཟེར་ལ་ཉན་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས། དེའི་འཆར་གཞི་རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩོལ་བས་བྱས་པས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོ
Chinese
所谓的“断城见”，指的是断绝母胎之城，从而不退转于三界，在此生即获得成佛。其中，由于根器的差异，上等者即在此生成佛，中等者于中阴成佛，下等者于自性化身成佛。如《日月和合》中所说：“上等者无需二生，中等者于二生之间，下等者则呼出气，化身者则解脱自续。” 第二，关于其诀窍中“如山王般安住”之方法：一切都以见解来决断，不加改造，不加掺杂，将显现安住在显现之上，将觉性安住在觉性之上。如此，一切乘的密意都汇集于此，并在此状态中见到一切之义，而他人无法见到此义。例如，从山王之顶可以同时看到低洼的山谷，而从山谷中却无法看到山王之顶。同样，从大圆满本来解脱任运成就的层面来看，可以证悟九乘次第的意愿为自宗，而其他乘则无法证悟此密意，从而圆满三界完全解脱之大境。如《虚空六法》中所说：“于可观之心性上，显现有情与器界为一体，三界于自处解脱，阿底自住大圆满。于可安住之心性上，显现自住之显现为基，大安住之见中，圆满无寻之方式。” 第三，其密意为三界完全解脱：如此证悟的瑜伽士观之，则无有未解脱者，因为从一开始就超越了束缚与解脱，将无基之自显现大光明视为梦幻或虚空之自性。从而圆满虚空等性大圆满之密意。如《虚空六法》中所说：“于无有生灭感受之心性上，于不思之胜观显现中，行住灭尽之密意，普贤我所宣说。于无有执取之心性上，于无碍清净之显现中，大乐之禅定，普贤我所宣说。于无有能执之心性上，于自显现大光明中，无碍无念之密意，普贤我所宣说。于无有痛苦之心性上，于离我执之显现中，自住大圆满之密意，普贤我所宣说。”
English
The so-called "View of Cutting the City" refers to cutting off the city of the womb, thereby not regressing in the three realms, and attaining Buddhahood in this very life. Among them, due to the difference in faculties, the superior ones attain Buddhahood in this very life, the intermediate ones attain Buddhahood in the bardo, and the inferior ones attain Buddhahood in the self-nature nirmanakaya. As it is said in "Sun and Moon Union": "The superior ones do not need two lives, the intermediate ones are in between two lives, the inferior ones exhale their breath, and the nirmanakaya liberates their own continuum." Second, regarding the method of "Abiding like Mount Meru" in its instructions: everything is decided by view, without modification or adulteration, placing appearance on appearance, placing awareness on awareness. In this way, the intent of all vehicles is gathered here, and in this state, the meaning of everything is seen, while others cannot see this meaning. For example, from the top of Mount Meru, one can see the low valleys at the same time, but from the valley, one cannot see the top of Mount Meru. Similarly, from the perspective of the Great Perfection, the spontaneously accomplished original liberation, one can realize the wishes of the nine vehicles as one's own system, while other vehicles cannot realize this intent, thereby perfecting the great state of complete liberation of the three realms. As it is said in "Six Spaces": "On the mind itself that can be seen, sentient beings and the environment arise as one, the three realms are liberated in their own place, Ati is the great perfection of self-abiding. On the mind itself that can be abided in, the self-abiding appearance arises as the basis, in the view of great abiding, it is perfected in the way of no seeking." Third, its intent is the complete liberation of the three realms: when viewed by a yogi who has realized this, there is nothing that is not liberated, because from the beginning, it transcends bondage and liberation, seeing the groundless self-appearance great light as the nature of dream or emptiness. Thus, it perfects the intent of the Great Perfection of space equality. As it is said in "Six Spaces": "On the mind itself without arising and feeling, in the appearance of unthoughtful insight, the intent of exhausting going and coming, Samantabhadra I have taught. On the mind itself without grasping, in the unobstructed pure appearance, the samadhi of great bliss, Samantabhadra I have taught. On the mind itself without clinging, in the self-arisen great light, the unobstructed non-conceptual intent, Samantabhadra I have taught. On the mind itself without pain, in the appearance free from self-grasping, the intent of the great perfection of self-abiding, Samantabhadra I have taught."
Chinese
哦，我已宣说。于恒常断灭无有之心性，善恶离别之显现，乃是离弃取舍之见解，如是普贤我已宣说。于无取舍之心性，无偏自然解脱之显现，乃是遍布广大之见解，如是普贤我已宣说。如是也。第四，其果烦恼处清净者，彼时烦恼未断而不居，于处所清净如虚空云雾消散，或如水之浑浊澄清。最初未曾迷乱，如今不住于迷乱，最终抵达不可能迷乱之基础，故名舍弃法者。又于彼中云：法性显现之心性，乐与自执于自处清净。我执显现之心性，执着之诸念于自处清净。无我显现之心性，离分于自处清净。有漏显现之心性，生起之诸元素于自处清净。无漏显现之心性，迷乱之垢染于自处清净。如是也。此乃见解宣说之果。第四义，于果恒常修持之瑜伽有四：自性清净之果，彼之口诀为觉性顿放之方便，三有本来清净之见解，烦恼自然解脱之果。第一者，如国王占据王位而不变，民众被征服而不变，大臣被囚禁而不变三种。第一者，譬如王族自顶受灌顶，占据自己之王位而不变，如是觉性占据自位，不从法性改变，故为占据自位。第二者，如一国王向国土发动战争，征服民众之时，彼之 国王臣民连同眷属无有改变之处，如是五根识显现之基础空寂，故无轮回之名。第三者，如一国王之忠臣被他国国王囚禁，彼国王亦需听从他国国王之言，如是意之识流动断绝，故其计划觉性获得自主。意义之果不转为因，如乌木之果，非由勤作而生，乃是本然安住之义。
English
Oh, I have declared. In the mind-essence that is without permanence or annihilation, the appearance of being free from good and evil is the view of being free from acceptance and rejection, thus Samantabhadra I have declared. In the mind-essence that is without acceptance or rejection, the appearance of impartial self-liberation is the view of vast expanse, thus Samantabhadra I have declared. So it is. Fourth, the result of purifying the afflictions in their place is that at that time, the afflictions are not abandoned but do not remain, and the place is purified like clouds clearing in the sky, or like the turbidity of water clearing. Initially, there was no delusion. Now, it does not abide in delusion. Finally, it arrives at the basis where delusion is impossible, hence it is called one who has abandoned the Dharma. Also, from that very source: In the mind-essence that is the appearance of Dharmata, bliss and self-grasping are purified in their own place. In the mind-essence that is the appearance of self, all thoughts of attachment are purified in their own place. In the mind-essence that is the appearance of selflessness, being apart is purified in its own place. In the mind-essence that is the appearance of contaminated, the arising elements are purified in their own place. In the mind-essence that is the appearance of uncontaminated, the stains of delusion are purified in their own place. So it is. This is the result of teaching the view. The fourth meaning, the yoga of continuous practice on the result, has four aspects: the result of naturally pure nature, the instruction for that is the method of placing awareness at ease, the view of the three existences being primordially pure, and the result of the natural liberation of afflictions. The first is: like a king who occupies the throne and does not change, the people are subdued and do not change, and the ministers are imprisoned and do not change, there are three. The first is: for example, just as a royal lineage is empowered from the crown of the head and occupies its own kingdom and does not change, so awareness occupies its own place and does not change from Dharmata, therefore it occupies its own place. The second is: when a king wages war on a country and subdues the people, just as the king and subjects, together with their retinue, have no place to change, so the basis for the arising of the five consciousnesses is empty, therefore there is no name for samsara. The third is: if a virtuous minister of a king is imprisoned by the king of another country, that king must also listen to what the king of the other country says, just as the movement of the mind consciousness is cut off, so the planning awareness obtains autonomy. The result of the meaning does not revert to the cause, like the fruit of the acacia tree, it is not like something that arises from effort, but is the meaning of abiding in that way from the beginning.