Tibetan
སྒྲུབ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། མེད་པ་ལ་སྡུག་རྟོག་མི་བྱ། བྱ་གཞག་དང་ལེགས་ཉེས་དང་སྣང་ཚུལ་དང་། འཛིན་རྟོག་གང་ལའང་། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བག་ཆགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་མི་བསྟེན་པར། ཕྱད་མ་ཕྱོད། བན་མ་བུན། འལ་མ་འོལ། ཤར་སྣང་རྗེས་མེད་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱད་པས། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དག །དེ་ཡང་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ། བྱེའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའོ། །འགྱུ་བ་འགྱུས་ཐོག་ནས་གྲོལ། རང་ཡལ་རྗེས་མེད། དེ་ཡང་བར་སྣང་ གི་སེར་བུ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ། ཕྱི་ནང་རིས་མེད། དེ་ཡང་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མ་བསླངས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སོ་ལ་བཞག་ན། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདྲེས་ནས། གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བར་དོ་དངོས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་ཧཾ་དང་མར་སྣའི་ཨ་གཉིས་སྙིང་གར་འདུས་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ། སྣང་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་གསུམ་དང་། བཞིར་འཆར་ཏེ། སྔར་འོད་གསལ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེར་ངོས་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡར་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཟང་ཐལ་ལོ། །དེར་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་བར་དོར་དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་ཤར་བས་གྲོལ་ལ། ཐ་མ་རྣམས་ལས་བཟང་པོའི་འཕྲོ་མཐུད་དེ། ཕྱི་མ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་ནས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སྐྱེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐྱེས་གཞན་སྲིད་པར་གྲོལ་བར་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ ལུགས་ལའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་དག་ཕྱི་མར་གྲོལ་བར་བཤད་དེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གལ་ཏེ་འདིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་ལས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འཕྲོས་དང་བཅས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར། །ཡང་དག་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བྱུང་ཚོར་འགག །མ་བསྒོམས་བལྟས་པས་དྲོད་ཚད་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་མའི་སྣང་བ་ལ་རེ་དོགས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་བར་མཚམས་མེད་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པར་ཀློང་གྱུར་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དུས་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་འདས་པའི་ཆ། མཚན་མོ་འཁོར་བའི་ཆ། ཉིན་མཚན་ཁྱད་མི་ཕྱེད་པར་ཤར་བས། སྒོམ་ཉམས་ཉིན་མོ་གསལ་རྒྱུ་མེད། མཚན་མོ་མི་གསལ་བ་མེད་པར་ ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་དེའི་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི། མིག་ཆུའི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་ལ། དེ་མི་འགུལ་བར་འཇོག་པས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་བསྒོམ་ན་མི་བསྒོམ། སྒོམ་བྱེད་ཕན་ཆད་མིག་མི་འཛུམས་པར་ཧྲིག་གེ་ལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཡལ་ལེ་སྣང་ཡུལ་དུ་ཡོད་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་མིག་ལམ་དུ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཤར་ཚད་སྣང་ངོར་སྣང་ཡང་། སྣང་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་མ་ཤོར་བས་གཟུང་ཡུལ་དུ་མེད་དེས་མ་གོས་པས། ཕྱི་སྣང་བས་ཤེས་པ་ལ་མ་གོས། ནང་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་མ་བཟུང་། སྣང་ཤེས་འབྲེལ་དོན་ཆད་པས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་སྒོམ་པ་དངོས་དང་། གོལ་ས་བཅད་པ་གཉིས་ལས། དངོས་ནི་རླུང་སེམས་གནད་ལ་གཅུན་ནས་ཤེས་པ་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོམ་པ་ཞེས་ནི་སེམས་གནས་ལ། །འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གཅོད་པ་སྟེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །འགྱུ་ བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་གཞག་གི་དགོངས་པར་རྫོགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་རང་དག་པར། །མ་རྙོག་ཆུ་ནི་དྭངས་པ་བཞིན། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་འགགས་ནས་དྲན་མེད་དུ་སོང་ན། ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་བས་དེ་གོལ་སའོ། །འཕྲོ་རྒོད་རྒྱ་འབྱམས་ལ་སོང་ན་གོལ་སའོ། །གཏིང་གསལ་རང་གདངས་མ་རྙེད་ན་གོལ་སའོ། །རྩེ་གཅིག་ཐིས་ཕུར་དུ་འཛིན་ན་གོལ་སའོ། །མདོར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་རྒྱ་གྲོལ་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་རྣམས་གོལ་ས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས་མ་གོས། སྣང་བ་ལ་ཤེས་པས་མ་སྤྱད། རང་བཞིན་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་མེད་པར། ཡངས་པ་ཁྲོ་ལེ་བ་རྒྱ་ཡན་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཕྱལ་ཕྱལ་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྒོམ་པའི་ མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་མ་བསྒོམས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ལས། མ་བསྒོམས་པ་ཡི་སྐྱོན་ཉིད་ནི། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སྣང་བས། །བདག་དང་གཞན་ཏེ་ཡུལ་ཤེས་དང་། །ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་ལྟ་བ་དང་། །དམིགས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དག་དང་། །ཉོན་མོངས་བདག་ཏུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ལམ་ཡང་སྟོར་བ་དང་། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་གཞི་མེད་དང་། །རང་རིག་ཁམས་གསུམ་བཅིངས་པ་དང་། །རྟོག་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེའི་དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞི་གཞག་གི་ཆོས་ཉིད་འཆར་བ་ནི། སྔར་གཞི་བཞེངས་ཞེས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་གང་སྣང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཀུན། སྐབས་འདིར་སྤྲོས་པ་ཚོད་ཟིན་ནས་རང་གཞག་ལ་གྲོལ་བས། གཞི་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་གནས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་ཡུལ་ངོ་ཤེས། །ག
Chinese
修持。对于存在之物不执着，对于不存在之物不妄加揣测。对于行为、好坏、现象，以及任何执着和念头，不追忆过去，不迎接未来，对于现在的习气，包括亲近者，也不依赖于心续，不加以区分，不加以混合，不加以迷惑。当觉察到显现时，不留痕迹地运用相遇的显现，显现即在显现中解脱，从而消除对事物的执着。这也如同小鸟被老鹰抓走一样，在显现中获得解脱。流动在流动中解脱，自然消散，不留痕迹，如同虚空中的冰雹消融一般。显现与觉知在无二中解脱，内外没有分别，如同水融入水中一般。如此证悟，即可斩断习气的执着。《虚空六法》中说：无论何人，不追忆过去，不迎接未来，将现在的觉知安住在当下，前后融合，称为“一味自性”，即证悟三时平等之瑜伽。以上。第二，关于中阴实相的教导是：地、水、火、风、空依次融入，当虚空融入光明时，中脉上端的“吽”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）和下端的“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）在心间汇合，从而显现乐明无分别的光明。显现、增进、获得、近获得四种智慧，在一刹那、两刹那、三刹那、四刹那中显现。如果先前已经习惯光明的瑜伽士，就能在那里认出光明，母子光明融合，在一刹那间，向上穿透原始清净法身的虚空。如果未能认出，在中阴阶段，中等根器者会因本尊的幻身显现而解脱，下等根器者则会延续善业，未来与无上之法相遇，必定解脱。《幻化经》中说：即使此生未能获得解脱，来世也能在存在中获得解脱。以上。共同的观点也说，那些对真如具有信乐者，来世也能获得解脱。《四百论》中说：若以知彼故，于此未得灭，余生无功用，如业定当得。如是宣说。连同这些的其余部分，已经阐述完毕大乘的禅定。第三，关于善逝的密意，分为两部分，简要
English
Practice. Do not be attached to what exists, and do not speculate about what does not exist. Regarding actions, good and bad, phenomena, and any attachments and thoughts, do not dwell on the past, and do not anticipate the future. Do not rely on the present habitual tendencies, including close ones, in the mindstream. Do not differentiate, do not mix, and do not confuse. When perceiving appearances, use the encounter of appearances without leaving a trace, so that appearances are liberated in their own manifestation, thereby eliminating attachment to things. This is like a bird being carried away by an eagle, achieving liberation in the very appearance. Movement is liberated in movement, naturally dissipating without a trace, like hailstones dissolving in the sky. Appearance and awareness are liberated in non-duality, without distinction between inside and outside, like water merging into water. By realizing this, the attachment to habitual tendencies is cut off. The "Six Spaces" states: "Whoever does not dwell on the past, does not anticipate the future, and keeps the present awareness in the present moment, blending the before and after, is called 'One Taste Nature,' which is the yoga of realizing the equality of the three times." The second, the instruction on the actual Bardo, is: Earth, water, fire, wind, and space gradually dissolve. When space dissolves into clear light, the "Hum" (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) at the upper end of the central channel and the "Ah" (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) at the lower end merge in the heart, thereby manifesting the clear light of bliss, clarity, and non-conceptuality. The four wisdoms of appearance, increase, attainment, and near attainment manifest in one, two, three, or four moments. If the yogi has previously been accustomed to clear light, they will recognize the clear light there, and the mother and child clear light merge, penetrating upward into the space of the primordial purity Dharmakaya in an instant. If they fail to recognize it, in the Bardo of Existence, those of medium faculties will be liberated by the manifestation of the illusory body of the Yidam deity, and those of lower faculties will continue their virtuous deeds, and in the future, they will encounter the supreme Dharma and will surely be liberated. The "Illusion Sutra" states: "Even if liberation is not attained in this life, in the next life, liberation will be attained in existence." Furthermore, the common view also states that those who have faith in Suchness will also attain liberation in the future. The "Four Hundred Verses" states: "If by knowing that, one does not attain cessation here, in another life, without effort, one will surely attain it, like karma." As it is said. Together with the remainder of these, the meditation of the Great Vehicle has been explained. Third, regarding the intention of the Sugata, in two parts, briefly:
Chinese
要点是：在《自显》中说：如来的意旨，应知如虚空之广阔。若能习惯于此，智慧之光明将自然显现。真实之道亦是如此。广释如下：《日月和合》中说：善逝的意旨有两种，不作修饰安住则生起之感受止息，不作观修而观视则暖相生起。也就是说，对于法性之显现，无有希冀与恐惧、舒张与收缩，于平等之后，于无有分别之大平等中，意旨无有间断，是如流水般的瑜伽。于虚空无有边际之自性中，无有散乱与不散乱，于空性中安住于一。此时称为昼夜和合之禅修，白天是消逝的部分，夜晚是流转的部分，昼夜不分地显现，禅修体验白天没有可明亮之物，夜晚没有不可明亮之物，迅速地过去。第二个要点，其口诀是如海静置之方法：眼泪的清澈部分称为海，使其不摇动地安住，故称为如海静置。也就是说，不修则不修，修的时候眼睛不眨地凝视是关键。如此行持，譬如在海中，星辰等影像无论显现什么，都清晰地显现在显现的境域中，却不在执取的境域中，故如海水般未被沾染。如同瑜伽士的眼界中，外境无论显现什么，都在显现的境域中显现，却不于显现之上失去觉性，故不在执取的境域中，因此未被沾染。外境不沾染觉性，内觉性不执取显现，显现与觉性之间的关联断绝，故能所二取于无所缘中清净，是六识放松的禅修。对此有真实的禅修，以及遮止歧途两种。真实的是将气脉明点收摄于要处，而将觉性安住于自处，如《现观庄严论》中说：禅修是指心安住，断绝内外之动摇，能取与所取止息。以及《无字》中说：本来无作自然静置，不被显现所改变，不被分别念所修饰，安住于法性虚空，即是意旨之显示。法身的智慧，舍弃一切思念，若无有动摇，即是禅修之意旨。若不执着于所缘之方向，如海中星辰显现一般，执
English
The key point is: In 'Self-Arisen' it says: The intention of the Thus-gone-one should be known as vast as the expanse of the sky. If one becomes accustomed to this, the light of wisdom will naturally arise. The true path is also like this. A detailed explanation follows: In 'Sun and Moon Union' it says: The intention of the Sugata is twofold: by resting without artifice, the arising sensations cease; by looking without meditating, the warmth arises. That is to say, towards the appearance of the nature of reality, without hope or fear, expansion or contraction, in equality, in great equality without differentiation, the intention is without interruption, it is the yoga of a continuous stream. In the nature of space without beginning or end, without distraction or non-distraction, abiding as one in the expanse. At this time, it is called the meditation of day and night union, the day is the part that has passed, the night is the part of samsara, appearing without differentiating day and night, the meditation experience is that there is nothing to brighten during the day, and nothing that cannot be brightened during the night, it passes quickly. The second key point, its instruction is the method of stilling the ocean: the clear part of tears is called the ocean, making it abide without moving, therefore it is called stilling the ocean. That is to say, if one does not meditate, one does not meditate, when meditating, the key is to stare without blinking. By doing so, for example, in the ocean, whatever images of stars and so on appear, they appear clearly in the realm of appearance, but not in the realm of grasping, therefore, like the ocean water, it is not stained. Just as in the vision of a yogi, whatever external appearances arise, they appear in the realm of appearance, but without losing awareness on top of the appearance, therefore it is not in the realm of grasping, therefore it is not stained. External appearances do not stain awareness, inner awareness does not grasp appearances, the connection between appearance and awareness is severed, therefore the grasper and the grasped are purified in the absence of an object, it is the meditation of relaxing the six consciousnesses. For this there are two aspects: the actual meditation, and cutting off the wrong paths. The actual one is to restrain the winds and mind at the essential point, and to leave awareness in its own place, as it says in the Ornament of Clear Realization: Meditation means the mind abides, cutting off the inner and outer movements, the grasper and the grasped cease. And in 'Without Letters' it says: Originally unmade, naturally still, not changed by appearances, not adorned by conceptual thoughts, abiding in the space of the nature of reality, is the display of intention. The wisdom of the Dharmakaya, abandoning all thoughts, if there is no movement, is the intention of meditation. If one does not cling to the direction of the object, like stars appearing in the ocean, cling