Tibetan
ནས། ཡང་ཡང་སྦྱངས་ལ། སྣང་བ་དེ་ཀུན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡར་བཟློག་སྟེ། ཨ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ལ། རླུང་དང་དྭངས་མ་མགྲིན་པར་བཟུང་ནས་ཉལ་བ་ནི་འདིའི་གནད་ཆེན་པོ་གསང་བའོ། །དེ་ལྟར་གནད་བཅིངས་པས་རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་མཐར་ཟད་དེ་འཁྲུལ་པ་སངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྫོགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་འཆད་པ་སྲིད་ལ། འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་ཟིན་པ་དང་། ཐ་མས་དགེ་བའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ནས་མཐར་འཆད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་རྨི་ལམ་མང་བ་ལས་མཐར་ཉུང་དུ་འགྲོ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་དང་པོ་ནས་བརྗེད་ངས་པའི་རྨི་ལམ་ར་རི་ཙམ་དང་། འབྲིང་ལ་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ཐ་མ་ལ་མི་གསལ་བ་མང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཟིན། བར་དུ་དགེ་བར་འགྱུར། མཐར་རྨི་ལམ་ཟད་དེ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་དུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་སངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རྨི་ལམ་གནད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། །སྔོན་དུ་བྱ་དང་གནད་ལ་དབབ། །སྔོན་དུ་ལུས་ངག་སེམས་སྦྱངས་ཏེ། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བརྟག་ དང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། །བག་ཆགས་གསུམ་པོ་ངེས་གཟུང་བྱ། །དེ་ནས་གནད་ལ་ཕེབས་དུས་སུ། །སྦྱང་དང་བསྒྱུར་དང་བཅད་པ་དང་། །དཀྲུགས་དང་གཅུད་དང་གནད་ལ་བོར། །བསྐྱིལ་བཟློག་ལས་ཀྱི་གནད་བྱས་པས། །ལས་ཀྱི་རྨི་ལམ་མཐའ་ཟད་དེ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དྲུངས་ནས་ཐོན། །འདི་དུས་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །རབ་ལ་འཆད་དང་འབྲིང་ལ་ཤེས། །ཐ་མ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་སྟེ། །འདི་དག་རྨི་ལམ་ཐོག་མ་མང་། །རབ་ལ་བརྗེད་ངས་ཐ་མ་འགག །འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །ཐ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཐ་མ་མི་གསལ་དེ་ནས་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཞེས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནད་འདི་ནི་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར་བའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སུ་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཉིན་དུས་སྒྱུ་ལུས་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསླབ་པ་དང་། མཚན་དུས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ལ་སྦྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་སྣང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་པ་ལ། བདེན་པར་བཟུང་ནས་ཅི་བྱེད། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་འདུན་པ་མ་ཡེངས་པས་གང་སྣང་སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་གི་གཟུགས་དེ་མེ་ ལོང་དུ་འཆར་བ་ལ། གོས་བསྐོན་པ་དང་། རྒྱན་གདགས་པ་དང་། དེ་དག་བཤུས་ནས་ཕྱིར་འདོར་བ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། དེའི་རྣམ་པ་དེར་འཆར་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། སྣང་བ་འདི་ལ་བདག་གཞན། དགྲ་གཉེན། ཟས་གོས། ལོངས་སྤྱོད། སྙན་མི་སྙན། དགག་སྒྲུབ། སྐྱེ་ཤི། བདེ་སྡུག །ན་ཚ། ཅི་ཤར་ཅི་དྲན་ཅི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་མེད་པར་ཤེས་པས། འཁྲུལ་སྣང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱོངས་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་མཐོང་བས་བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལྗོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་དག་ལ། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ལྗོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དག །དྭངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པའི་མཚོར་སྣང་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་སྟོང་པ་གསོག་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་དག་ཏུ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་མི་བདེན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་ པོ་དག །སྙིང་པོ་འདོད་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་དེ་གཤགས་ཀྱང་། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ན་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་དུས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ལ་སྦྱང་བ་ནི་སྔར་བཞིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས། སྐྱེ་ཤི་དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུའང་དེ་ལྟར་ཤར་བས་ཞེན་པ་ཏིལ་ཙམ་མེད་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེས་མཐོང་ནས། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་ལ་འཆར་བ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣ
Chinese
然后，反复练习。将所有显现向上逆转至喉轮，专注于变成一个红色的ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。将气和精华 удерживать 在喉咙中入睡，这是此法的极重要秘密。这样 удерживать 要点，梦境和习气最终耗尽，错觉得以清醒。此时，对于精进者来说，即使所有目标尚未圆满，也可能断除梦境。中等者能迅速掌握梦境，下等者则转化为善的习气，最终断除。这些也从最初梦境增多到最终减少。对于精进者来说，一开始就有像山羊毛一样被遗忘的梦境。中等者梦境非常清晰，下等者则多不清晰。这些也首先被掌握，中间转化为善，最终梦境耗尽，当睡眠转化为光明时，称为梦境清醒为光明。这些也如《Thal 'gyur》中所说：梦境要点的道路引导是，首先行动并把握要点。首先调伏身语意，依赖于成就的征兆，观察
English
Then, practice repeatedly. Reverse all appearances upwards to the throat chakra, focusing on becoming a single red ཨ (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). Holding the breath and essence in the throat and sleeping is the great secret of this practice. By holding the key points in this way, dreams and habitual patterns will eventually be exhausted, and delusion will be cleared. At this time, for those of great diligence, even if all aims are not fulfilled, it is possible to cut off dreams. Those of middling diligence will quickly grasp dreams, and those of lesser diligence will transform into virtuous habitual patterns and eventually cut them off. These also go from many dreams at the beginning to few at the end. For those of great diligence, from the beginning, there are dreams that are as forgetful as goat hair. For those of middling diligence, dreams are very clear, and for those of lesser diligence, many are unclear. These are also first grasped, then transformed into virtue in the middle, and finally dreams are exhausted, and when sleep transforms into luminosity, it is called dreams awakening into luminosity. These are also as stated in the Thal 'gyur: "The key point of dream path-taking is: First, act and grasp the key point. First, subdue body, speech, and mind, relying on the signs of accomplishment, observe
Chinese
观修幻化如影像，特别是自己的身体在镜中显现时，穿上衣服，戴上饰品，又脱下扔掉，赞美，说不中听的话等等。虽然它的形象在那里显现，但实际上并不成立。对于这个显现，我与他者，敌与友，食物衣服，受用，悦耳与不悦耳，扬弃与获取，生与死，乐与苦，疾病，无论显现什么，忆念什么，出现什么，轮回与涅槃的一切法，都如镜中的影像般，在显现之时就知晓其无自性。从而精通于错觉显现的无实幻化之自性，并且将自己的身体也视为幻化之身，因此对于获得中阴幻身没有怀疑。如《树问经》中所说：犹如明镜之坛城，面容影像显现般，如是自性不成立，树问诸法当知晓。又如《圣妙吉祥根本续》中说：犹如夜晚水中月，清澈无垢之湖中现，水月空虚可积聚，诸法一切如是知。犹如众多人众中，幻术师们变幻形，马象车乘种种作，于彼不真种种现，诸法一切如是知。犹如水树湿润之树干，欲求心髓之人将其劈，内外一切无心髓，诸法一切如是知。第二，夜晚时分修习幻身梦境，如前一样，知晓一切显现皆为梦境，从而修习一切显现存在皆为幻化梦境。生与死、扬弃与获取、错觉显现一切都精通于梦境幻化，即使在梦中也如此显现，因此没有丝毫执着。又如《圣妙吉祥根本续》中说：犹如少女之梦中，见得男儿生与死，生则欢喜死不悦，诸法一切如是知。此时，修道之功德在自身显现，如《现观庄严论》中说：梦中亦将一切法，视如梦境之所见，此等皆是至顶峰，乃是加行道之相。
English
Meditating on illusion as an image, especially when one's own body appears in a mirror, putting on clothes, wearing ornaments, then taking them off and throwing them away, praising, saying unpleasant things, and so on. Although its image appears there, it is not established in reality. For this appearance, self and other, enemy and friend, food and clothing, enjoyment, pleasant and unpleasant, rejection and acceptance, birth and death, happiness and suffering, illness, whatever arises, whatever is remembered, whatever appears, all the dharmas of samsara and nirvana, like the image in a mirror, knowing from the moment of appearance that they have no essence. Thus, one becomes proficient in the unreal illusory nature of delusory appearances, and also sees one's own body as an illusory body, so there is no doubt about attaining the illusory body of the bardo. As it is said in the Sutra Requested by Kashyapa: Like the appearance of a face in a perfectly pure mirror mandala, just as its own nature is not established, Kashyapa, know all dharmas. And as it is said in the Arya Samadhiraja Sutra: Just as the moon in the water at night appears in a clear and unclouded lake, the moon in the water is empty and can be accumulated, but has no essence, know all dharmas in the same way. Just as in the midst of many people, illusionists conjure forms, making horses, elephants, chariots, and various things, and various untrue things appear in them, know all dharmas in the same way. Just as the trunk of a moist water tree, even if a person splits it to seek its essence, there is no essence inside or outside, know all dharmas in the same way. Secondly, practicing the illusory body in dreams at night, as before, knowing that all appearances are dreams, thus practicing all appearances and existence as illusory dreams. Birth and death, rejection and acceptance, delusory appearances, all become proficient in dreamlike illusions, and even in dreams they appear in this way, so there is not the slightest attachment. Again, as it says in the same text: Just as in the dream of a young girl, she sees a son born and dying, and is happy when he is born and unhappy when he dies, know all dharmas in the same way. At this time, the qualities of the path of union appear in oneself, as it says in the Ornament for Clear Realization: Even in dreams, all dharmas are seen as dreamlike, and so on. Reaching the peak is a sign of the path of joining.