Tibetan
་རབ་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །ཡངས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་རྣམ་པར་གསལ། །ཅེས་སོ། །འོད་ལྔ་ནི་མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའོ། །སྐུ་ལྔ་ནི། དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་ལྔའོ། །ཡབ་ལྔ་ནི། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད། རིན་འབྱུང་། སྣང་ མཐའ། དོན་གྲུབ་ལྔའོ། །ཡུམ་ལྔ་ནི། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། སངས་རྒྱས་སྤྱན། མཱ་མ་ཀཱི། གོས་དཀར་མོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྔའོ། །ཚོམ་བུ་ལྔ་ནི། མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བའི་མཐའ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །ཡེ་ལྔ་ནི། ལམ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས། སྐུ་ལྔ་ཡེ་གྲུབ། རིག་པ་ཡེ་ཤར། འོད་ལྔ་ཡེ་གདངས། དྲི་མ་ཡེ་སངས་སོ། །ཤེས་ལྔ་ནི། རྟོགས་པའི་ཚད་ལས། སྐུ་ལྔར་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས། འོད་ལྔར་ཤེས། རང་སྣང་དུ་ཤེས། གཉིས་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཤེས་པའོ། །རྟོགས་པ་ལྔ་ནི། ཡུལ་དབྱིངས་སུ་རྟོགས། སྐྱེ་འགྲོ་སྐུར་རྟོགས། སྣང་བ་འོད་དུ་རྟོགས། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་རྟོགས། ཤེས་རབ་རིག་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞི་ལྔ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་གཞི་རིག་པ། དངོས་པོའི་གཞི་ཀུན་གཞི། འཁྲུལ་པའི་གཞི་སེམས། ལམ་གྱི་གཞི་སྒྲོན་མ། རྟོག་པའི་གཞི་ཤེས་རབ་བོ། །ལམ་ལྔ་ནི། ཐུན་མོང་པ་ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་ལྔའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལྔ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དབྱིངས། རིག་པའི་ལམ་ཤེས་རབ། འོད་གསལ་གྱི་ལམ་སྒྲོན་མ་གཉིས། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ཤར་གྲོལ། ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་དབྱིངས་རིག་གོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིགས་སུ་གྲོལ་བ། འོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་པ། རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་རྟོག་སངས་པ། རང་སྣང་ གི་འབྲས་བུ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་པའོ། །གནས་ལྔ་ནི། ཐིག་ལེའི་གནས་ཙིཏྟ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཀླད་པ། སྒྲོན་མའི་གནས་མིག །དབྱིངས་སྣང་གི་གནས་ནམ་མཁའ། གྲོལ་སའི་གནས་ཀ་དག་གོ། །ཡུལ་ལྔ་ནི། རིག་པའི་ཡུལ་དབྱིངས། སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བར་དོ། འོད་ཀྱི་ཡུལ་རང་སྣང་། ལོངས་སྐུའི་ཡུལ་ཚོམ་བུའོ། །ངོ་བོ་ལྔ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ། འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་ལྔ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ། སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ཚན་དུ་སྣང་བ་ལས་ལ་ལ་ནི་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ། ལ་ལ་ཡུལ། ལ་ལ་ཐབས། ལ་ལ་སྣང་བ། ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ལོངས་སྐུ་ཞེས་ཆུན་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཡོན་ཏན་ཚད་དུ་ལོངས་པ་དང་། འོད་གསལ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཚན་དཔེ་འོད་ཟེར་སྣང་བའི་སྐུ་དང་ལྔའི་སྒྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གནས་པས་ལོངས། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ལོངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པས་ལོངས། །ཀུན་དང་མི་མཉམ་སོ་སོའི་མཚན་དང་ལྡན་པས་ལོངས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པས་ ལོངས། །སྣང་བ་ལྔ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པས་སྤྱོད། །འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གསལ་ཀུན་ལ་རོལ་པས་སྤྱོད། །སང་ངེ་སལ་ལེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གནས་པས་སྤྱོད། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ཡུལ་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པས་སྤྱོད། །སྐུ་གཉིས་དོན་ལ་དགོངས་པས་མཐར་ཕྱིན་རོལ་པས་སྤྱོད། །འཛིན་མེད་ས་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་པས་སྤྱོད། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་བསྐྱེད་དང་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཡིན་པས་སྤྱོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པས་རྫོགས། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་སྣང་བས་རྫོགས། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་འགྲོ་འོང་མེད་པས་རྫོགས། །བྱས་པ་མ་ཡིན་ངང་ལས་བྱུང་བས་རྫོགས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་འདས་པས་རྫོགས། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཆས་པས་པ། །སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་སོ་སོར་གསལ་བས་པ། །ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཐབས་ལ་རོལ་པས་པ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་འཛིན་པ་མེད་པས་པ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་པ། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་ངོ་བོར་གནས་པས་སྐུ། །ཁ་དོག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པས་སྐུ། །དོན་རྟགས་རང་རང་མཚན་དང་ལྡན་པས་སྐུ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བས་སྐུ། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཁ་དོག་གསལ་བས་སྐུ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཆར་བས་སྐུ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ལ་གདངས་གསལ་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འོད་ཟེར་འབར། །ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་ལུགས་ནི། རང་བཞིན་རིག་པ་གཅིག་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཟེར་གྱི་སྐུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བས་དོན་བྱེད་པ་དང་། རིག་པའི་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ན་རྫོགས་པ་གཉིས་ནང་དང་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་གཉིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་གནས་ལུགས་ནི་སྤང་བླང་མེད་པའི་དབྱིངས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ། འོད་ལྔ་རྫོགས་པའི་ཀློང་། སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་སྐྱེད་དང་དམིགས་པ་མེད། །འཇུག་དང་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱང་མེད། །འཛིན་དང་སྤྱོད་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཆགས་དང་ཞེན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས། །ཡུལ་དང་སེམས་དང་ཡིད་ལས་འདས། །ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། །རང་སྣང་ཆིག་ཆོད་སྣང་བའོ། །འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་གྱུར་ཅིང་། །དམིགས་པ་དག་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ ཆིག་ཆོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བརྟག་ཐབས་སོ། །དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་སྐུ་ལས་ཟེར་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་འཕྲོས་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རང་ཤར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞི་ཞིང་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། གདུལ་བྱའི་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱ་བ་རྫོགས་ པར་བྱ་བ་བྱེད། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་སྤྱིར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་སུ་བཞེད་དོ། །དེའང་རང་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་རྫོགས་ནས། མ་དག་པའི་སྒོ་ལས་འགྲོ་དྲུག་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་རྣམས་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པས་དོན་བྱས། རང་སྣང་ཙམ་དུ་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་ནས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའོ། །རང་སྣང་གི་འཁོར་བ་སྟོངས་དགོས་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་སྟོངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་དུའང་། ཟད་ཅིང་སྟོངས་པར་གྱུར་ཅིག་འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་བར་དོར་སྤྲུལ་པ་འབྱིན་ནུས་མི་ནུས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ་བྱ་བ་ཀུན། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་མར་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་རིས་སྣང་དུས། དེར་རང་སྣང་གི་སྟོང་པ་རང་སྣང་བ་དེས་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་བྱས། རྒྱུ་དེས་འཁོར་བར་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་ནས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་དུས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་གནད་གལ་པོ་ ཆེའོ། །དེས་ན་རང་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྟོང་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་རང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བྱེད་རང་ལས་ཤར་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་འགྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད། །ཅེས་སོ། །སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ལུགས་ནི། བར་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་རྫོགས་པར་མཐོང་དུས། རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་ནས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དེར། རང་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་གནས་རིས་སོ་སོར་ཕ་མ་ལས་དག་པའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་བཙའ་བར་སྣང་བ་དེས་ཆོས་བསྟན་ནས་གྲོལ་བར་སྟོན་པའོ། །འདི་ནི་དཔེ་རྨི་ལམ་དུ་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་བ་ལྟར། རང་སྣང་འབའ་ཞིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ཁམས་དག་ཏུ་ཉེ་བ་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་ཡོད་ལ། འདི་དག་ནང་གི་གནད་གསུམ་ཆིངས་སུ་བཅིངས་པས་ཟད་ས་ལ་ཐུག་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་
Chinese
将精妙之处彻底转变，广大之身内外完全明晰。如是。五光是蓝色、白色、黄色、红色和绿色。五身是：法界体性身、不变金刚身、法身、报身、化身五者。五部怙主是：毗卢遮那佛、不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛五者。五佛母是：法界自在母、佛眼佛母、嘛嘛枳佛母、白衣佛母、誓言度母五者。五聚是：以不动佛等五部佛，各自被五部围绕，其边缘以五光的彩虹装饰。五本元是：五道本元圆满，五身本元成就，觉性本元显现，五光本元照耀，垢染本元清净。五知是：从证悟的量度来说，知五身，知五智慧，知五光，知自显现，知二取灭尽的大解脱。五证悟是：于境证悟为法界，于有情证悟为身，于显现证悟为光，于显现解脱证悟为无别，于智慧证悟为觉性。五基是：光明之基是觉性，事物之基是阿赖耶识，迷乱之基是心，道之基是明灯，分别之基是智慧。五道是：共同道资粮道、加行道、见道、修道、无学道五者。不共五道是：法性之道是法界，觉性之道是智慧，光明之道是二明灯，顿超之道是显现解脱，直断之道是法界觉性。五果是：智慧之果是于自性中解脱，光之果是迷乱显现消失，证悟之果是迷乱分别寂灭，自显现之果是运至穷尽之地，究竟之果是融入法界。五处是：明点之处是心间，智慧之处是头部，明灯之处是眼睛，法界显现之处是虚空，解脱之处是本来清净。五境是：觉性之境是法界，明灯之境是虚空，智慧之境是中阴，光之境是自显现，报身之境是坛城。五自性是：觉性之自性是本来清净，智慧之自性是任运自成，光之自性是五种，智慧之自性是证悟，明灯之自性是空明。如此五种显现中，有些是报
English
Transforming the profound meaning completely, the vast body is completely clear inside and out. Thus it is. The five lights are blue, white, yellow, red, and green. The five bodies are: Dharmadhatu nature body, immutable Vajra body, Dharma body, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The five fathers are: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. The five mothers are: Dharmadhatu Ishvari, Buddha Lochana, Mamaki, Pandara, and Samaya Tara. The five aggregates are: the five Buddhas such as Akshobhya, each surrounded by five, and the edges are decorated with rainbows of five lights. The five primordials are: the five paths are primordially complete, the five bodies are primordially accomplished, the awareness is primordially manifest, the five lights are primordially radiant, and the defilements are primordially purified. The five knowledges are: from the measure of realization, know the five bodies, know the five wisdoms, know the five lights, know the self-appearance, and know the great liberation of non-duality. The five realizations are: realize the realm as Dharmadhatu, realize sentient beings as bodies, realize appearances as light, realize manifest liberation as non-differentiation, and realize wisdom as awareness. The five bases are: the base of clear light is awareness, the base of phenomena is Alaya, the base of delusion is mind, the base of the path is the lamp, and the base of conceptualization is wisdom. The five paths are: the common path of accumulation, the path of joining, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. The uncommon five paths are: the path of Dharma nature is Dharmadhatu, the path of awareness is wisdom, the path of clear light is the two lamps, the path of Trekchö is manifest liberation, and the path of Tögal is Dharmadhatu awareness. The five fruits are: the fruit of wisdom is liberation in nature, the fruit of light is the disappearance of delusional appearances, the fruit of realization is the pacification of delusional thoughts, the fruit of self-appearance is carrying to the end, and the ultimate fruit is absorption into Dharmadhatu. The five places are: the place of Thigle is the heart, the place of wisdom is the head, the place of the lamp is the eyes, the place of Dharmadhatu appearance is the sky, and the place of liberation is original purity. The five objects are: the object of awareness is Dharmadhatu, the object of the lamp is the sky, the object of wisdom is Bardo, the object of light is self-appearance, and the object of Sambhogakaya is the mandala. The five natures are: the nature of awareness is original purity, the nature of wisdom is spontaneous accomplishment, the nature of light is fivefold, the nature of wisdom is realization, and the nature of the lamp is emptiness and clarity. Thus, among the fivefold appearances, some are Sambhoga
Chinese
色的精髓。有些是境，有些是方便，有些是显现，有些是智慧，因此合起来称为报身。第二，词义是：圆满具足功德，享用清净光明，二利任运成就，智慧达到圆满，以及具有五种特征，即相好、光明、光芒之身，因此称为报身。如《自显》中所说：法性安住于空性之中，故为“报”；光明而不混杂，周遍一切，故为“报”；五种智慧无有分离而安住，故为“报”；不与一切相同，具有各自的特征，故为“报”；方便与智慧无有分离而安住，故为“报”；五种显现本身无有相状而安住，故为“享”；无有执着，自明而享用一切，故为“享”；清明澄澈，平等安住于一切，故为“享”；清晰明显，安住于境并散发化身，故为“享”；二身了达意义，究竟享用，故为“享”；无有执着，安住于地并向十方示现化身，故为“享”；一切生起，生养和享用的究竟，故为“享”；内外秘密的行持超越一切，故为“圆”；无有对境，意义当下显现，故为“圆”；不落边际，无有来去，故为“圆”；非是造作，自然生起，故为“圆”；一切行持超越一切，故为“圆”；空性的智慧自然具备，故为“满”；空性不灭，各自显现，故为“满”；智慧不灭，享用方便，故为“满”；光明而不分别，无有执着，故为“满”；具有庄严和服饰的特征，故为“具”；无有执着，自明安住于本体，故为“身”；具有各自颜色的特征，故为“身”；金刚的意义本身具有意义，故为“身”；意义和象征各自具有特征，故为“身”；无有内外，普遍光明，故为“身”；本体不变，颜色光明，故为“身”；自性大悲，向十方显现，故为“身”。如是说。第三，特征是：五部各自的坛城不混杂而光彩明亮。如《自显》中所说：颜色不混杂，具有各自的特征，具有相好，光芒闪耀，具有父尊和母尊以及身之服饰，是报身的特征。如是说。第四，显现方式是：从自性一智中，从法界身中，光芒之身向十方放射