Tibetan
ད་བཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ཟློག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་ངེས་གཟུང་བའོ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཐིངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཟིར་བ་དང་། ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་བསལ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་འཕྲང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ། ཁྱབ་པ་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བས་རྩ་གནད་ལ་དབབ་པ། འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བས་ལམ་སྣ་དྲང་བ། གཅུད་པ་དེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དགག་པའོ། །དང་ པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་འདི་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ། སྒྲ་བཤད་པ་དང་། དོན་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དྲང་བ་ལུས་དྲང་བས་རྩ་དྲང་པོར་འགྱུར་ལ། བསྲང་བ་དེ་མ་ཡོ་བར་བྱས་པས་རླུང་དཀྱུས་མར་འབྱུང་ལ། དེས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགག་པའོ། །ལྟ་བུ་ནི་དཔེས་ཏེ་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་མེ་སྦྱིན་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ། །དོན་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཆའ་བ་རྒྱུན་གྱི་གནད་ནི། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅུད་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། རྐང་མཐིལ་ས་ལ་བཅར་བས་རླུང་འཕེན་སྡུད་ཀྱི་ལས་སྟོངས་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་སྤྱི་ཙོག་པུར་འདུག་པས་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པའི་རྩ་ཁ་འཆུ་བར་བྱེད་ལ། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང་བས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དལ་དུ་བྱེད་དོ། །པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འབྱིན་པར་བྱེད། ལག་པའི་ཐལ་མོ་མཆན་ཁུང་ངམ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསྣོལ་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ངལ་གསོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ནི། རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་དང་བདེ་བའི་ཆ་མ་སྐྱེས་ན་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། པུས་བྲང་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་པས། འཕྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ ལོག་པས་ཕྱིར་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ལ། ནང་དུ་སེམས་སྡོད་པའོ། །རྐང་མཐིལ་ས་ལ་མནན་པས་སྲོག་རྩོལ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལག་པས་མཇིང་པ་ལ་འཁྱུད་དེ་བསྲང་བ་ནི། ལྟེབས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ནང་དུ་རྟོག་པ་དུ་མ་འགག །ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་རྣམས་ནི། ལུས་གནད་རྩ་ལ། རྩ་གནད་རླུང་ལ། རླུང་གནད་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལའང་། སྒྲ་བཤད་པ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་སྟོབས་དང་ཐེག་པ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དེ་ལུས་གནད་དེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། འཆའ་བ་རྒྱུན་གྱི་གནད་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་བྱེད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད། མཐེ་བོང་ས་ལ་ཕྱིར་ཕུལ་བས་གཡོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་གནོན་པར་བྱེད། ལག་པའི་གྲེ་མོ་ས་ལ་བཅར་བས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་རྟེན་པར་བྱེད། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་བཏེག་པས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངལ་གསོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ལ། ཁ་སྦུབ་པས་སྒོ་གསུམ་ཞེན་འཛིན་གྱི་སྲིད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། རྐང་ལག་བཞི་ས་ལ་བཞག་ནས། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་སར་བཙུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཕུལ་བས་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་ པས་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ལ། ནང་དུ་ལུས་སེམས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་བཅར་བས་འགྱུ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་དུ་འཆར་ལ། ནང་དུ་ཉིན་མཚན་མེད་པའི་ཉམས་འབྱུང་། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བས་འཛིན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་ལ། ནང་དུ་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལའང་། སྒྲ་བཤད་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་གང་ལའང་མི་འཇིགས་པ་ལྟར། ལུས་གནད་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བའོ། །དོན་གྱི་འགྲོས་དབྱེ་བ་ལའང་། བཅའ་བ་རྒྱུན་གྱི་གནད་ནི། ལུས་ཁྱི་ཚུགས་སུ་འདུག་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཕྲད་པར་བྱེད། རྐང་མཐིལ་ས་ལ་མནན་པས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་འགག །ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་བསྐུམས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལོགས་སུ་བཙུགས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འགྱུ་བ་སྟོངས་པར་བྱེད། རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འབྲལ་བར་བྱེད། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་འཆུགས་ས་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ངལ་གསོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་པུས་མོ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ལ་དེངས་པས་ཁྱི་ཚུགས་སུ་འདུག་པ་ནི། ཁྱབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ བ་དང་། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དུམ་བུ་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་མཐིལ་གཉིས་ནང་ངོས་སུ་བཙུགས་པས་གཟུང་བའི་ལས་རླུང་འགག །དེ་འགགས་པས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ལ། ནང་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་འཆད་དོ། །རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་ནས་མཇིང་པ་བསྲང་བས། འཕེན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག །དེ་ལོག་པས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ལ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་འགག་པའོ། །དེའང་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་བྱེད། ལོངས་སྐུའི་གཟིར་བས་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གསུམ་མཐོང་བར་འགྱུར། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིར་བས་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྒོ་ནི་དེ་ཉིད་མི་འགུལ་དང་། །ཞེས་པས། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ཡང་མིག་གི་དལ་བ་བསྟེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲལ་མི་སྲིད། ཡིད་ཙམ་ཐུར་ལ་ཕབ་པས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་འཛིན་པར་བྱེད། མཉམ་པར་བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། ལུས་མ་འཆུས་པར་མིག་གཉིས་ གཡས་སུ་མཉམ་པར་བལྟས་པས། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འགག །ཟུར་གྱིས་བལྟས་པས་ཆོས་ཉིད་ལས་འབྲལ་མི་སྲིད། གཡོན་དུ་བལྟས་པས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལ་གཟེར་ཐེབས། དེ་ཉིད་ཟུར་ལ་ཡིད་ཙམ་མནན་པས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་འཆད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་སྟེ། མིག་གཉིས་མཉམ་པར་གྱེན་ལ་ཡིད་ཙམ་བཟློག་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྒྱུན་གཅོད། སྨིན་མཚམས་སུ་གཅུན་པས་རིག་པ་ལ་འཁྱོར་ས་མེད། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་རིག་ལ་འབྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །མིག་གི་དལ་བ་ནི་ཀུན་འདྲའོ། །གསུམ་པ་གཅུད་པ་དེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅུད་པས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་འཆད། སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་བསྐུམ་པས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་འཇིག་པར་བྱེད། སྐབས་སུ་མཇིང་པའི་རྩ་གཏེམས་པས་འོད་སྣང་རང་ལུགས་སུ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་གཅུད་པ་སོར་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། སུ་དང་ཡང་ངག་མ་འདྲེས་པས་འགྲོ་དྲུག་ཕལ་པའི་ལས་སྟོངས་པར་བྱེད། ཚིག་གི་འདྲེ་ལྡོག་བཅད་པས་ཚིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། རང་གི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། གཏད་ པའི་འབེམ་དང་མ་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་ཚུད་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལས་འཁྱར་ས་མེད། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་འགུལ་བས་འགྱུ་ལ་འགྱུས་པས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། རླུང་གི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚད་གཟུང་བ་དང་། སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི། ལུས་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པར་སྡོད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་འཕེལ་མི་སྲིད། ཡན་ལག་གི་འཕེན་སྡུད་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་འཆད། བྱ་བ་གཞི་ལ་ཕབ་པས་བསགས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་གསུམ་ནི། རླུང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་པས་རྐྱེན་སྣང་ཐ་དད་པས་གནོད་པ་མེད། ནང་དུ་མི་འགེངས་པར་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི་རྟེན་མེད། ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་གཞི་སྟོངས་པའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་ནི། འོད་ལ་འཕྲིག་པ་མེད་པར་སྡོད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས། རིག་པ་ལ་འཕྲིག་པ་མེད་པར་སྡོད་པས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ མཐའ་ཟད། སྐུ་ལ་འདར་བ་མེད་པར་སྡོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་རང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་རྟགས་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་གཞི་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་། ངག་གི་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་ལམ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་། ཡིད་ཀྱི་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དལ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ད་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བྱ
Chinese
从现在开始，梦境的止息以及身语意，其征象和程度应当确定把握。以三种获得钉牢，有漏蕴聚便不会显现。像这样，《牟帝串珠》中说，程度即是四种信心的瑜伽。如此。首先，以三种不动安立基础，从而涅槃的基础得以稳固，即：以身体的三种不动来压制要害，以语言的三种不动来开辟道路，以心意的三种不动来将险要浓缩为精华。首先，身体的三种不动中，普遍的坐姿不动，将要害置于根本；显现的观看方式不动，引导道路的方向；收摄的抑制不动，阻止气息的流动。第一种是，《牟帝串珠》中说：身体的要害有这三种，应当知晓如狮子的姿势、大象的姿势、以及如仙人一般。像这样，关于化身佛的坐姿，有解释词义和区分意义两种。第一种是，正直，身体正直则脉络正直；伸直，使其不弯曲，则气息顺畅流动；由此，各种分别念止息。如……是譬喻，如同须弥山侧面的仙人，如火施和兴盛等，与禅定修习的姿势相似。区分意义有两种。第一种，安住，持续的要害是：双脚的踝骨并拢，从而生出方便智慧的精华；脚底贴近地面，从而使气息的散发和收摄之作用停止，并且使智慧的暖热降临于身体。身体整体蹲坐，从而使意识进入的脉络口收缩；身体的部分伸直，从而使身体的意识自然放松。膝盖与胸部相贴，从而从身体的元素中生出智慧的力量。双手的手掌在腋下或膝盖上交叠，从而使业和习气的边际耗尽。第二种，休息，智慧的要害是：如果妄念纷飞且未生起安乐之感，则应如此行持：膝盖与胸部相贴而蹲坐，有使纷飞的业气返回的必要。如此返回，则外在显现各种身相，内在则心安住。脚底压在地面上，从而使命勤业气返回。如此返回，则外在身体生起暖热，内在则
English
From now on, the cessation of dreams and the body, speech, and mind, their signs and degrees should be firmly grasped. By nailing down with the three attainments, the contaminated aggregates will not appear. Like this, in the "String of Pearls," it says, "The degree is the yoga of the four confidences." So it is. First, by establishing the foundation with the three immovables, the foundation of Nirvana is stabilized, namely: by the three immovables of the body, the key points are pressed; by the three immovables of speech, the path is cleared; and by the three immovables of mind, the perilous passes are condensed into essence. First, among the three immovables of the body, the pervasive immovable of posture brings the vital points to the root; the manifesting immovable of gaze guides the direction of the path; and the constricting immovable of restraint prevents the flow of breath. The first is, in the "String of Pearls," it says: "The vital points of the body are these three: one should know them as the lion's posture, the elephant's posture, and like a sage." Like this, regarding the posture of the emanation body Buddha, there are two aspects: explaining the words and distinguishing the meaning. The first is, uprightness: by keeping the body upright, the channels become upright; straightening: by keeping it unbent, the breath flows smoothly; thereby, various conceptual thoughts cease. "Like" is an example, like the sages on the side of Mount Meru, such as Fire Offering and Prosperity, which are similar to the practice of meditative absorption. Distinguishing the meaning has two aspects. The first, abiding, the continuous vital point is: by aligning the ankles of both feet, the essence of skillful means and wisdom is produced; by pressing the soles of the feet to the ground, the function of emitting and collecting breath ceases, and the warmth of wisdom descends upon the body. Sitting in a squatting posture with the body as a whole causes the channel openings through which consciousness enters to constrict; straightening the parts of the body allows the consciousness of the body to relax naturally. Pressing the knees against the chest causes the power of wisdom to arise from the elements of the body. Crossing the palms of the hands under the armpits or on the knees exhausts the limits of karma and habitual tendencies. The second, resting, the vital point of wisdom is: if wandering thoughts arise and a sense of bliss has not arisen, then one should act as follows: squatting with the knees pressed against the chest has the necessity of reversing the wandering karmic breath. By reversing it, various forms appear externally, and internally the mind abides. Pressing the soles of the feet on the ground reverses the life-sustaining karmic breath. By reversing it, warmth arises in the body externally, and internally
Chinese
由此生起无生之体验。用手环绕颈部并伸直，能使弯曲的业气逆转。此气逆转，则内心中诸多分别念止息，向外，清净的智慧显现增上。如是之要点在于：身之要点在于脉，脉之要点在于气，气之要点在于心。关于报身坐姿的解释是：所谓“象”，是从力量和运载能力大的角度说的，此身之要点能托起特殊的智慧。若从意义上分，则有二：安住常态之要点是：面朝下趴卧，能生起以威势压倒三有的力量；膝盖与胸部相贴，能成为使错觉显现为智慧的基础；大拇指向外按压地面，能压制扰动之业气；手背贴近地面，能成为法性显现的所依；稍微抬起颈部，能使分别念显现为智慧。第二，休息智慧之要点是：面朝下趴卧，能以威势压倒三门执着的有。手脚四肢放在地上，脚的大拇指抵住地面并向外按压，能使分别念之业气逆转。此气逆转，则向外错觉之显现止息，向内，身心生起暖热。两手掌贴近地面，能使流动之业气逆转。此气逆转，则向外显现明点和微细明点，向内，生起无有昼夜之体验。稍微抬起颈部，能使执着之业气逆转。此气逆转，则向外能见到身的显现，向内能使气的流动止息。关于法身坐姿的解释是：如狮子具足三力，对任何事物都不畏惧一样，此身之要点能消除三界之怖畏。若从意义的行持上分，则有二：安住常态之要点是：身体如犬般蹲坐，能使空性和觉性相合；脚掌压在地面上，能使各种分别念止息；弯曲手指的关节，并将其插入两腿内侧，能使业和烦恼的流动空尽；上半身放松，则能恒常不离法性；将颈部转向一侧，能成为不偏离法性之义的所依。第二，休息智慧之要点是：将两脚掌放在地上