Tibetan
་ག་དག་པ་ཙམ་ལས། འོད་ལུས་སུ་ཡལ་བ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ ལྟར། ལུས་དང་སྣང་བའི་རང་གདངས་ཀྱང་ལོག་སྟེ། ནང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་ཙམ་ལ་རིག་པ་བཞུགས་ནས། ཕྱིར་སྣང་མཐིང་གར་སྣང་བའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེལ་གོང་རང་དྭངས་སུ་གྲིབ་མ་ལ་གནས་པ་བཞིན། རིག་པ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཁྱིལ་པའོ། །ཕྱིར་སྣང་དུ་ཚུར་ལོག་ན་སྐུ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་མཚུངས་པ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ། དེའང་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ལས་རིག་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཏད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་དེ་རང་ལོག་ནས། འཁྲུལ་སྣང་གི་སྣང་བ་འདི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ཞིང་། རང་གི་སྐུ་དེ་ཡང་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་རང་སྣང་ལ་ཟང་ཐལ་བས་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཕོ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་མིག་མ་དག་པས་རྡོས་བཅས་ཙམ་ལས་ཟང་ཐལ་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་དང་། པདྨ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་ནའང་རྒྱར་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་ནའང་རང་དབང་འབྱོར་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི། ནང་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཁར་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ ལ། སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་དེངས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་དབང་ཐོབ་པས་གང་ཅི་འདོད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ནི། བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ནའང་འགུལ་བ་དང་སྐད་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། པདྨ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པ་དང་། ཟས་གོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་འདི་གཉིས་ཟད་པའི་རྗེས་ནང་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཁ་མ་དེར་ཐོབ་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཚུར་མི་ལོག་ན་བར་དོར་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ལ། བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་ཚུར་ལོག་སྟེ་རིམ་གྱིས་སུམ་སྟོང་གྲོལ་བར་བྱས་ནས། སྐྱེ་འཇུག་དུ་མས་བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུའང་མཛད་དེ། སའི་གཏེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པས་དུས་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཕན་པ་འགྲུབ་ནའང་དེའི་ཐབས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡོལ་བ་མེད་པས། གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་འཕྲིན་ལས་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་བི་མ་ལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆེས་འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་འདིའམ་བར་དོར་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །ཚུལ་འདི་དག་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ནང་ལུས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང་། །འདི་ གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ། །ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདིས་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །མངོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་མོ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི། །ལུས་ནི་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཀུན་ལུས་ཟད་ཚད་ལས་གྲོལ། །འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིར་ཤར་བ་དེ་ཡང་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ལམ་གནས་པའི་ཆ་ནས་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལ། ལམ་ཐོབ་པའི་ཆ་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བས་ན། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས། ཆོས་འདི་དང་ཕྲད་ནས་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་མིས། །འདི་ཐབས་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་སྤྱོད་སྙེམས་ བྱེད་ཉིད་ཡིན་པས། །དངོས་པོ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཀུན་དཀོན་པའི་ཚིག །རྟག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་འདི་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །དོན་བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཞི་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ནམ་ནན་ཆགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། །གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས། །ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚ
Chinese
仅仅是嘎达（ཀ་དག་，梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：本初清净）而已，如光身消逝融入玻璃光中一样，身体和显现的自性光芒也返回，内明任运自成珍宝的空隙中，仅于身和智慧的深邃光芒中安住觉性，外在显现连丝毫的幽暗都不显现，如玻璃球自身清澈于阴影中安住一般，觉性成佛于法身中而盘旋。如果向外显现中返回，则此身成就与佛陀的事业相同之征兆，即从生死中获得自在，以觉性慈悲关照众生，从而无所有嘎达（ཀ་དག་，梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：本初清净）的显现自性返回，错觉的显现如镜中影像般显现，自己的身体也如水中月般，以智慧幻化之身于自显中通彻，从而远离产生的损害，获得金刚身，称为为了众生的利益而显现大迁转之身。由于他人之眼不净，只能见到有实物，无法见到通彻，如大学者毗玛拉和莲花生大师一般。之后，获得生死二者之自在，即使刹那成佛也具有能力，为了众生的利益即使在轮回未空之际行持事业也具足自主。获得生之自在，于内界融入之际，将觉性注入三千众生，从而获得一切同时解脱之大威力，小虫们也化为光芒。获得生之自在，随心所欲地化现，任运自成地成办众生的利益。获得死之自在，即使将觉性注入无情物，也能令其活动和发出声音，从莲花、如意树和珍宝等之中发出佛法的声音，从而成熟一切众生，降下食物和衣服的雨。此生死二者之自在，在耗尽之后于内界融入之际获得，如果不为众生的利益而返回，则于中阴界同时解脱三千众生后融入法界，如果行持，则以生之自在而返回，逐渐解脱三千众生后，以多次的生死于如劫数如大地微尘般长久的时间里，也行持着众生的利益，以大地的宝藏、珍宝和佛法的名相等，长久地
English
Merely being Kadag (ཀ་དག་，梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Primordial Purity), like the light body dissolving into crystal light, the inherent radiance of body and appearance also returns. In the space of the inner luminous spontaneous jewel, awareness abides only in the depths of the radiance of body and wisdom. Without even a trace of the appearance of dark blue, like a crystal ball resting in its own clarity in the shadows, awareness awakens into the Dharmakaya and swirls. If it returns to outward appearance, it is a sign that this body accomplishes the same deeds as a Buddha. That is, by having power over birth and death, and by entrusting compassion to sentient beings, the appearance of Kadag (ཀ་དག་，梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Primordial Purity), which is nothing, returns on its own. The appearance of delusion appears like a reflection in a mirror, and one's own body, like the moon in water, is transparent in its own appearance as a wisdom illusion body, free from the harm of arising, and attains the Vajra body. It is called manifesting the body of great transference for the benefit of sentient beings. Because the eyes of others are impure, they can only see what is substantial and cannot see through it, like the great teacher Vimalakirti and Padmasambhava. Then, having obtained power over both birth and death, even if one attains enlightenment in an instant, one has the capacity. Even if one works for the benefit of sentient beings until Samsara is empty, one has autonomy and abundance. Having power over birth means that when entering the inner space, one instills awareness into three thousand sentient beings, thereby obtaining the great power to liberate all at once, and even the worms are transformed into light. Having obtained power over birth, one can emanate whatever one desires and spontaneously accomplish the benefit of sentient beings. Having power over death means that even if one instills awareness into inanimate objects, one can make them move and make sounds. From lotuses, wish-fulfilling trees, jewels, and so on, the sound of Dharma arises, thereby ripening all sentient beings and causing rain of food and clothing to fall. This power over both birth and death is obtained at the moment of entering the inner space after exhaustion. If one does not return for the benefit of sentient beings, one liberates three thousand sentient beings simultaneously in the Bardo and enters the Dharmadhatu. If one does, one returns with the power of birth and gradually liberates three thousand sentient beings. Through many births and deaths, for as long as eons like the dust of the earth, one performs whatever benefits sentient beings, with the earth's treasures, jewels, and categories of Dharma, for a long time.
Chinese
即使知道这样做有好处，但对于它的方法连一瞬间也不放过，为了比其他人更具有殊胜的慈悲和事业显现，我们这些依靠至尊上师比玛拉和莲花生的人，一定能在此生或中阴获得解脱。这些方法出自《秘密行持种子续》中：“当到达内身耗尽之地时，手指等也会显现，这是托付，诸元素自然消融。通过生起和进入的差别，在诸法耗尽的自性地上，没有任何执着，这就是化身安住之处。这是通过进入的力量来控制，谁获得了生起的自在？那也要托付于它，再次像这样做了之后，显现的自声如铃声，显现为颠倒的迷惑。这能成办一切众生的利益，因为智慧平等为一。三千世界众生的，大迁转由此成就。同样，次第和同时的身体也由此成就。它们都从身体耗尽的限度中解脱，这些都是果 निश्चित的，成就殊胜的坛城。”如此，显现为四种显相，也称为道生起的次第，譬如阶梯的横木。从道安住的角度来说，显现不会停止，从获得道的角度来说，没有什么没有成就。如此，四种显相达到极致，因此不会显现有漏，而是成佛，所以比共同的乘更为殊胜。因此，遇到此法后，要努力精进修持，其中说到：“想要成就佛果的人，如果具备此方法，就是如此。其他的行持只是自负，不是见到实相。因此，这些都是稀有的言辞，要经常观看这个珍贵的宝藏。”第四个意义，四个边际依靠的口诀，是作为前面所有口诀的后盾或强调而出现的，也就是在三个不动的基础上建立，用三个安住来衡量，用三个获得来钉牢，用四个确定来显示解脱的程度。在《总说》中说：“对此要相信边际依靠，在三个不动的基础上建立，风心就能到达要点。用三个安住来衡量。”
English
Even knowing that doing so is beneficial, not even a moment is missed for its method, in order to have more excellent compassion and activity manifestations than others, we who rely on the supreme masters Vimalamitra and Padmasambhava will surely be liberated in this life or in the bardo. These methods come from the Secret Conduct Seed Tantra: "When reaching the place where the inner body is exhausted, fingers and so on will also appear, this is entrustment, the elements naturally dissolve. Through the difference of arising and entering, on the self-nature ground where all dharmas are exhausted, there is no attachment, this is where the nirmanakaya abides. This is controlled by the power of entering, who has obtained the freedom of arising? That must also be entrusted to it, and after doing it like this again, the self-sound of appearance is like a bell, appearing as inverted delusion. This can accomplish the benefit of all sentient beings, because wisdom is equally one. The great transference of the three thousand worlds of sentient beings is accomplished by this. Similarly, the gradual and simultaneous bodies are also accomplished by this. They are all liberated from the limit of the exhausted body, these are all निश्चित fruits, accomplishing the supreme mandala." Thus, appearing as four appearances is also called the order of the path arising, like the rungs of a ladder. From the perspective of the path abiding, the manifestation will not stop, from the perspective of obtaining the path, there is nothing that has not been accomplished. Thus, the four appearances reach their limit, so the contaminated will not appear, but Buddhahood will be attained, so it is more excellent than the common vehicles. Therefore, after encountering this Dharma, one must strive to practice diligently, it says: "Those who want to attain Buddhahood, if they have this method, it is like this. Other practices are just conceited, not seeing reality. Therefore, these are all rare words, always look at this precious treasure." The fourth meaning, the four marginal reliance instructions, appear as a backing or emphasis for all the previous instructions, that is, established on the basis of the three unmoving, measured by the three abidings, nailed down by the three attainments, and the degree of liberation is shown by the four certainties. In the General Explanation it says: "One should have faith in the marginal reliance, establish it on the basis of the three unmoving, so that the wind-mind can reach the point. Measure it with the three abidings."