Tibetan
བཞུགས་སྟངས་ནི། དཔེར་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་གནད། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་བཅར་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་གནོན་པའི་གནད། པུས་བྲང་སྦྱར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆམ་ལ་འབེབས་པའི་གནད། ལུས་སྤྱི་དྲང་པོར་ བསྲང་བ་ནི་རྩ་མི་འཆུས་པས་རླུང་ངང་གིས་དལ་བའི་གནད། ལག་པ་བསྣོལ་བ་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའི་གནད། མཇིང་པ་ཐད་ཀར་བསྲང་བ་ནི་རླུང་ཡུལ་ལ་ཕུལ་བས་རང་སངས་ལ་གཏོང་བའི་གནད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་པས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་ཟིན་དག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད། བཞུགས་པ་གནས་ས་རྒྱུད་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། སྟངས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་དེ། གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་བྱེད་པས། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ཉིད། །སུ་ཡིས་ཤེས་པས་དེ་གནད་བསྟུན། །དེ་ཉིད་ལས་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་བས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ཆོས་བཅར་ལ་མནན་པའི་གནད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་འབྱུང་བའི་དྲོད་འབེབས་པའི་གནད། རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་ལ་ཕུལ་བས་གཡོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་པའི་གནད། ལག་པའི་གྲེ་མོང་ས་ལ་བཙུགས་པས་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་འདྲེན་པའི་གནད། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བཏེག་པས་རིག་པ་དང་དབྱིངས་མི་འབྲལ་བའི་གནད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ལ། ལོངས་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དག་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཛུད་པར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་མིག་གི་དབང་པོས་སྤྱོད་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ཆོས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །སྐུ་ནི་དེ་དག་སྨིན་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཉིད་གནད་བསྟུན་པས་གང་ཟག་དེ་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །བཞུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །སྟངས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་གནད་དོ། །གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བསྟུན་བྱས་པས། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ལ་སྤྱོད། །དེས་ན་མཆོག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། དཔེར་ན་སེང་གེ་ཚང་དུ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་པས་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་དྲོད་ཀྱི་གནད། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕེན་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་གནོན་པའི་གནད། ལག་སོར་བསྐུམ་སྟེ་ས་ལ་བཙུགས་པས་འཕྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་བཟློག་པའི་གནད། རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བས་ཉམས་སྣང་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་ གནད། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བོར་བས་དབྱིངས་རིག་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བའི་གནད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ལ། ཆོས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། སྐུ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཉིད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །བཞུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །སྟངས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། གང་གིས་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་པའི་ཚུལ། །གང་ཟག་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་གནད། །དེ་དང་མཐུན་པར་སུས་ཤེས་པ། །འདིས་ནི་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ཙོག་པུ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དཀའ་ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་བརྡར་བྱུང་ལ། ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་བའི་བརྡ་དང་། ཆོས་སྐུ་སེང་གེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་བརྡའོ། །འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་སུ་འགྲོལ་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་རང་ལ་ཡོད་པ་སྙིང་ལ་གནས་ལ། ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་རང་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་དགོངས་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་རང་གི་ལྟ་སྟངས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྟུན་ན་གྲང་དྲོ་སྙོམས་ལ། ཚ་བ་ཆེ་བས་ཆོས་སྐུ་དང་། སྙོམས་པས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྟུན་ན་ཤིས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའི་འཕེལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འདུག་སྟངས་མ་གཅུན་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཡོད་པ་མི་སློང་ལ་དེ་མ་བསླངས་ན་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བས་ལྟ་སྟངས་གཅེས་སོ། །ཐ་མལ་པ་ལྟར་འདུག་པས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆར་མི་སྲིད་ལ། ཤར་དུས་ཐ་མལ་དུ་འདུག་ན་འཕེལ་མི་སྲིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་འགྲིབ་པས་ལྟ་སྟངས་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་ལག་ལུས་ལ་ཡོད་ཀྱང་མི་མངོན་པ་དེ་གཅུས་ན་མངོན་པ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གནད་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ཁོ་ནར་ངེས་ལ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་ཡང་ན་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་བྱུང་ན་ཅི་སྟོ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསུམ་དུ་ངེས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་སྨིན་པས་ཀྱང་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འདོད་ཆགས་མ་དག་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན་པ་ནི། བྱའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ངག་གཙོ་ཆེ་བ་ལས་གྲུབ་སྟེ། ལུས་ སུ་སྨིན་པའི་དུས་ན་ཡང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་ལ་གཙོར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པ་ཆེ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་བ་ཅིག་འོང་། དེ་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ལམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་མཆོག་ཏུ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་རྟག་ཏུ་བྱས་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པའོ། །ཡང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་གཏི་མུག་མ་དག་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཕག་ཏུ་བྱུང་བས། དེ་ཉིད་བག་ལ་ཉལ་སློང་བར་བྱེད་པ་འགྲོ་བའི་ཡིད་གཙོ་ཆེ་བའི་གཟུགས་སུ་སྨིན་པས། འདི་ནི་གཟུགས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མང་ཞིང་བློ་འགྱུར་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆེ། བརྗོད་པ་ལ་མི་དགའ་ལ། རྟག་ཏུ་གཉིད་ལ་དགའ་བ་འོང་། དེས་ནི་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ཐོག་མ་ཞེ་སྡང་མ་དག་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན་པ་ན། སྦྲུལ་དུ་སྨིན་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་འགྲོ་འདོད། ལུས་སྟོབས་ཆེ་ལ་ལུས་བོང་རགས། ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་ལ་དགའ་བའི་ལུས་སུ་བྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་རྟག་ཏུ་ག
Chinese
坐姿是：例如像仙人跏趺坐一样，两脚踝相靠是生起方便与智慧联系的关键；两脚掌贴地是压制能取所取业气的关键；膝盖贴胸是降伏身体诸元素的关键；身体完全正直是脉不歪斜，气自然平缓的关键；双手交叠是使法界与觉性相融的关键；颈部正直是气供于虚空，自解脱的关键。经论中说：化身佛的坐姿是，依靠仙人跏趺坐，法性显现自变化，以法之眼得以见。如是说。定义是：化身是指将身体所生的各种作用变化清净，清净之后成熟为幻化身。坐是指安住于自续。姿势是指依靠它而不退转于三界。金翅鸟经中说：清净身体的集合，即是化身佛的坐姿。谁若知晓并依此要点，便能从中解脱而证悟成佛。如是说。报身佛的坐姿是：例如像大象躺卧一样，面朝下躺卧是压制身体集合之法的关键；膝盖贴胸是降伏诸元素的温度的关键；脚趾向外伸展是执持能动业气的关键；手肘撑地是引导觉性入法界的关键；颈部向上抬起是觉性与法界不分离的关键。经论中说：圆满报身佛的坐姿是，依靠大象躺卧，享用法性诸法，以莲花之眼得以见。如是说。定义是：享用是指将五妙欲清净，并引入法性无生之道，以眼根享用法性现前的要点。圆满是指使身体集合之法解脱为光明的方法。身是指这些成熟而从轮回中解脱。依此要点，此人便能恒常享用法性现前，故称为圆满报身佛。
English
The posture is: For example, like a sage sitting in the lotus position, the two ankles touching each other is the key to generating the connection between skillful means and wisdom; the two soles of the feet touching the ground is the key to suppressing the grasping and the grasped karmic winds; the knees touching the chest is the key to subduing the elements of the body; the body being completely upright is the key to the channels not being crooked, so the wind naturally becomes calm; the hands being crossed is the key to blending the dharmadhatu and awareness; the neck being straight is the key to offering the wind to space, so it is self-liberated. It is said in the commentaries: The posture of the Nirmanakaya Buddha is, relying on the sage's lotus position, the nature of reality manifests as self-transformation, and one can see with the eye of Dharma. Thus it is said. The definition is: Nirmana means purifying the various functions and activities that arise in the body, and after purification, it matures into an illusory body. Sitting means abiding in one's own continuum. Posture means relying on it and not regressing in the three realms. It is said in the Golden Garuda Sutra: Purifying the collection of the body, that is the posture of the Nirmanakaya Buddha. Whoever knows and follows this key point will be liberated from it and attain enlightenment. Thus it is said. The posture of the Sambhogakaya Buddha is: For example, like an elephant lying down, lying face down is the key to suppressing the dharma of the collection of the body; the knees touching the chest is the key to subduing the heat of the elements; the toes extending outward is the key to holding the moving karmic wind; the elbows propping on the ground is the key to guiding awareness into the dharmadhatu; the neck being raised upward is the key to awareness and the dharmadhatu not being separated. It is said in the commentaries: The posture of the Sambhogakaya Buddha is, relying on the elephant lying down, enjoying the dharmas of reality, and one can see with the lotus eye. Thus it is said. The definition is: Enjoying means purifying the five objects of desire and introducing them into the unborn path of reality, using the eye sense to enjoy the key point of the manifest reality. Perfection means the method of liberating the dharma of the collection of the body into luminosity. Kaya means that these mature and are liberated from samsara. By following this key point, this person can constantly enjoy the manifest reality of reality, therefore it is called the Sambhogakaya Buddha.
Chinese
安住是使三摩地得以安住。姿势是超越三界的关键。金翅鸟中说：为了受用法的界限，效仿报身的安住姿势，这便是在三身刹土中享用。因此，最重要的是身体的关键，瑜伽大成就者是主要的。如是说。法身的安住姿势，譬如进入狮子窝一般，双脚掌放于地上，使诸元素平衡，是暖的关键。身体挺拔端坐，以智慧之风的力量压制业之风，是关键。手指弯曲按在地上，是遣除散乱业之风的关键。上半身放松，是使觉受迅速生起的关键。颈部放松，是与法界智慧在任何时候都不分离的关键。续部中说：法身的安住姿势如狮子，远离一切错觉的恐惧，能以金刚之眼得见。如是说。解释是：法使从身体的聚合中解脱，身是那些完全清净后，在任何时候都处于幻化之身的状态。安住是不离三摩地的状态。姿势是使从轮回中解脱。金翅鸟中说：谁能效仿法身的安住方式，谁能了解身体的关键，谁能与此相应，此人便能在法身大乐中，成为真正的瑜伽士。如是说。如此，通过三身的安住姿势，便不会偏离三身的意旨。此外，化身蹲坐，是象征未来通过苦行而解脱。报身大象，是象征未来在无为任运成就的状态中解脱。法身狮子，是象征未来在无所畏惧和毫不羞怯中解脱。如果有人想知道，如何将身体的元素状态转化为三身的观看方式？三身的光明自性存在于心中，通过观看，就能显现自己本具的三种意旨。因为三身是自生的，所以自己的观看方式就变成了三身的观看方式。身体的元素以寒冷为主，如果与化身相应，就能使寒热平衡，如果热
English
Remaining is what causes samadhi to abide. Posture is the key to transcending the three realms. In the Golden Garuda, it says: "In order to enjoy the realm of Dharma, by imitating the posture of the Sambhogakaya, this is to enjoy the three Kayas in the field. Therefore, the most important thing is the key to the body, the great accomplished yogi is the main one." So it is said. The posture of the Dharmakaya is like entering a lion's den. Placing both soles of the feet on the ground balances the elements, which is the key to warmth. Sitting upright with the body erect is the key to suppressing the wind of karma by the force of the wind of wisdom. Curling the fingers and pressing them on the ground is the key to reversing the scattering wind of karma. Relaxing the upper body is the key to quickly arising experiences. Relaxing the neck is the key to never being separated from the wisdom of the Dharmadhatu at any time. In the Tantra, it says: "The posture of the Dharmakaya is like a lion, free from all fears of delusion, and will be seen with the Vajra eye." So it is said. The definition is: Dharma liberates from the aggregation of the body, and the Kaya is the state of being in the illusory body at all times after those are completely purified. Remaining is the state of not deviating from the state of samadhi. Posture is what liberates from samsara. In the Golden Garuda, it says: "Whoever imitates the posture of the Dharmakaya, whoever knows the key to the body, whoever knows in accordance with it, this person can become a true yogi in the great bliss of the Dharmakaya." So it is said. Thus, by adopting the posture of the three Kayas, one will not deviate from the intention of the three Kayas. Furthermore, the Nirmanakaya squatting is a symbol of future liberation through asceticism. The Sambhogakaya elephant is a symbol of future liberation in the state of effortless accomplishment. The Dharmakaya lion is a symbol of future liberation without fear or shame. If one wonders what it means to transform the elemental state of the body into the viewing method of the three Kayas? The luminous nature of the three Kayas resides in the heart, and by viewing, one can manifest the three intentions that one inherently possesses. Because the three Kayas are self-born, one's own viewing method becomes the viewing method of the three Kayas. The elements of the body are mostly cold, and if one aligns with the Nirmanakaya, the cold and heat will be balanced, and if it is hot.