Tibetan
ལ་བཏེག་ནས་འགྲོ་བར་རྨི་བ་དང་། ཀླུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པར་རྨི་བ་དང་། བར་མ་དོའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་རྨི་བ་དང་། གླང་པོའི་སྟེང་ན་འདུག་སྟེ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞིས་རྐང་པ་བཞི་ནས་བཏེག་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཡར་འགྲོ་བ་རྨི་བ་དང་། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ན་བདག་ཉིད་གནས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ལན་གསུམ་འཕར་བ་རྨི་བ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བར་ཆོད་ཀྱི་རྟགས་ནི། ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང་། གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ལ་ནུས་པ་འཇུག་པ་དང་། ཚོགས་འདུ་བ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲོས་འདོགས་པ་ལ་གཟོ་བ་རྣམས་ནི། གང་ཟག་དེ་ལ་བར་ཆོད་བྱུང་བའི་རྟགས་ཤས་ཆེ་བས། སྐབས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་བསྡད་ཅིང་མཇིང་པ་ཤིང་གི་བྱང་བུ་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་གཏེམ་སྟེ། ལུས་ལ་ཙནྡན་གྱི་མར་ཁུས་བྱུགས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རགས་པར་བསྒོམས་ན་སེལ་ བར་ངེས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་སྤྲུལ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པར་སྣང་བས། གཟུངས་ཆུས་ལུས་བཀྲུ་ཞིང་ཕཊ་བརྗོད་ལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་རྟོགས་སོ་སྙམ་པ་ལས། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤིང་ཕྱལ་པར་ཞུགས་ནས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མི་གནོད་པར་འཛིན་པ་དང་། ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་དེའི་དྲུང་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ཚོགས་འདུ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཏམ་ཟེར་ཞིང་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྒྲས་ལེགས་ཉེས་དང་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་ཞིང་། སྐབས་སུ་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཆར་བས་རློམ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ཀུན་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་ཤེས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གནས་པའམ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཁ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཏིང་མ་རྟོགས་པས་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་ན། བར་ཆོད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། ཡང་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་དག་བྱུང་ན་སྣང་བ་མ་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་རྩ་གསུམ་བཟློག་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལུང་སྟོན་པ་དག་བྱུང་ན་ཉམས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་ལ་གཏད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་ལ་ གཉིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བདག་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དབང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གྱུར་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བྱ་བ་རྫོགས་པའོ། །བདག་གི་དབང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་དག་བྱུང་ན། དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་དགའ་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ལ་བདེན་པར་མི་འཛིན་ན། བདག་གི་དབང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དོན་གང་ཡང་སྟོན་མི་ནུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་འོང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་གནས་ཉུལ་དུ་འོང་བ་དག་ཡོད་དེ། དེས་ནི་གཟུགས་མངོན་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས། ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་ནས། ལུས་ལ་མི་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་། ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་ རྟགས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སྤྱིར་བསྟན་པ། དངོས་གཞི་འབྱོངས་པ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བརྗོད་པས་ལམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་འབྱུང་བཞི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གང་གིས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། །རིགས་དྲུག་སྒྲ་ལ་སུས་གོམས་པ། །འདི་ལ་འབྱུང་བས་མི་གནོད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་མེད། །ཆུ་ཡིས་བྱིང་ཞིང་ཁྱེར་བ་མེད། །རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར། །བར་སྣང་ལ་ཡང་འགྲོ་བར་ནུས། །རླུང་གིས་གྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་ནི། །འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་ལ་གོམས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། དེ་ལས། སེམས་ཅན་སྣང་དང་མི་སྣ
Chinese
梦见被抬起而行，梦见龙王们向我降下宝珠之雨，梦见中阴的景象显现，梦见坐在象背上，四个强壮的人从四肢抬起，在天空的广阔中向上行进，梦见自己站在金轮之上，向天空跳跃三次。正如《身燃续释》中所说。第三，障碍的征兆是：能够将身体化现为各种各样的形态，身体发出光芒，无论走到哪里，那个地方都会发出声音，能够将能力注入他人，聚集会众，以及喜欢修饰言辞等等。这些都是那个人出现障碍的明显征兆。有时，坐在水中央，脖子被十六指宽的木板夹住，身体涂抹着旃檀油，观修内外粗大的事物，必定能够消除障碍。从魔的加持中化现的能力，如果加以观察，会显现出第二个影像。用咒水清洗身体，念诵（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发特）并观修空性如虚空，就能消除障碍。此外，如果某个瑜伽士没有证悟法性，却自认为已经证悟，就会被喜悦和激动的魔所侵入，认为一切皆空，陷入放纵，认为业和异熟果不会造成伤害，食肉空行母们在那个人面前预言，通过聚集会众等方式获得微小的成就，与空行母交谈，无形的声音在耳边讲述好坏和佛法等等，有时会显现出微小的神通，并伴随着傲慢。要知道这一切都是魔的障碍，安住于生起次第和圆满次第，或者积累广大的资粮并祈祷，或者观修空性，就能从中解脱。从《自生智慧》中说：如果只是在口头上使用词语，而没有真正理解其含义，以至于变得像疯子一样，那就是出现了障碍的魔。要布施广大的会供，并加以修持。或者，如果出现记忆力衰退等情况，那就是没有见到景象的征兆，因此要遣除三根本。如果出现空行母预言的情况，那就是体验，因此要专注于见解。
English
Dreaming of being lifted up and walking, dreaming of the dragon kings showering me with jewels, dreaming of the appearance of the bardo, dreaming of sitting on the back of an elephant, with four strong men lifting from the four limbs and going up into the vastness of the sky, dreaming of myself standing on a golden wheel and jumping into the sky three times. As stated in the commentary on the Guhyagarbha Tantra. Third, the signs of obstacles are: being able to manifest the body into various forms, light emanating from the body, sound arising in the place where one goes, being able to infuse power into others, gathering assemblies, and delighting in embellishing words, etc. These are mostly signs that obstacles have arisen for that person. Sometimes, sitting in the middle of water, with the neck clamped by a wooden board sixteen fingers wide, anointing the body with sandalwood oil, and meditating on coarse objects both internal and external, one will surely eliminate the obstacles. If the ability to manifest arises from the blessing of a demon, it will appear as a second image when examined. Washing the body with mantra water, reciting (Tibetan: ཕཊ，Sanskrit Devanagari: फट，Sanskrit Romanization: phaṭ，Literal Chinese meaning: fa te) and meditating on emptiness like the sky will eliminate the obstacle. Furthermore, if a certain yogi, without realizing the nature of reality, thinks that he has realized it, he will be invaded by the demon of joy and excitement, thinking that everything is empty, falling into indulgence, thinking that karma and its maturation will not cause harm, meat-eating dakinis prophesying in front of that person, achieving minor accomplishments through gathering assemblies, etc., conversing with dakinis, and having formless sounds speaking of good and bad and Dharma in the ear, etc., and sometimes subtle clairvoyance arises, accompanied by arrogance. Knowing that all of this is an obstacle from a demon, abiding in the generation and completion stages, or accumulating vast amounts of merit and making aspirations, or meditating on emptiness, one will be liberated from it. From Rigpa Rangshar: If one only uses words verbally and does not truly understand their meaning, so that one becomes like a madman, then it is because the demon of obstacles has arisen. One should give a vast feast offering and practice it. Or, if memory loss or the like occurs, it is a sign of not seeing appearances, so one should avert the three roots. If dakinis prophesy, it is an experience, so one should focus on the view.
Chinese
指示和预言有二：空行母成为我的主宰，以及我成为空行母的主宰。空行母成为我的主宰，即一切事业成就，诸事圆满。使空行母成为我的主宰之方法是：当种姓之子在修持之时，若出现预言，不对其生起贪恋和欢喜之心，也不执着其为真实，则称为空行母成为我的主宰。如此则无法指示任何意义。智慧完全清净的空行母不会出现在世间。食肉业力的空行母会来到世间，她们会出现在修行者的居处附近游荡，但因为她们没有显现可见的形相，所以无法从中解脱。为了能真正到达彼岸之路，空行母们曾将生命的精华同时献给我。我成为空行母的主宰，即自己也执着预言为真实，执着预言为恒常，做出不贪执身体的行为，并宣称已超越了果与非果的边际。追随预言者，乃是制造障碍的魔近在咫尺，因此，在那时必须认出魔的欺骗。第二，为了显现无与伦比的秘密殊胜之相，有三点：前行修习成熟，总的展示身语意的相；正行修习成熟，分别解说光明之相；以及通过讲述其他的相之差别来衡量道的程度。第一点有三部分，引导三身，四大的声音和意义的前行修习成熟之相是：从身舍利燃烧中说，谁精通了产生的声音，谁熟悉了六道的声音，此人不会被四大所伤害，同样不会被火烧毁，不会被水淹没和带走，脚不接触地面，也能在空中行走，不会被风吹冷和摇动。如此现象发生在谁身上，即是熟悉了四大之声音。如是说。引导心，身语意的前行修习成熟之量是：从中说，众生显现与不显
English
There are two types of indications and prophecies: the dakini becoming my master, and myself becoming the master of the dakini. The dakini becoming my master means that all activities are accomplished and all affairs are completed. The method for making the dakini become my master is: when prophecies appear while a son of the lineage is practicing, if he does not generate attachment and joy towards them, and does not cling to them as being true, then it is called the dakini becoming my master. In this way, one cannot indicate any meaning. A dakini of completely pure wisdom will not appear in the world. Dakinis of meat-eating karma will come into the world, they will appear wandering near the dwelling places of practitioners, but because they do not manifest a visible form, one cannot be liberated from them. In order to truly reach the path to the other shore, the dakinis have offered me the essence of life at the same time. Myself becoming the master of the dakini means that I myself also cling to the prophecy as being true, cling to the prophecy as being permanent, engage in conduct that does not cling to the body, and proclaim that I have transcended the limits of fruit and non-fruit. Following the prophesier is the obstructing demon being near, therefore, at that time, one must recognize the deception of the demon. Secondly, in order to manifest the unparalleled secret supreme signs, there are three points: the preliminary practice being accomplished, generally showing the signs of body, speech, and mind; the main practice being accomplished, specifically explaining the signs of clear light; and measuring the extent of the path by speaking of other differences in signs. The first point has three parts, the signs of the preliminary practice of guiding the three kayas, the sound and meaning of the four elements being accomplished are: from the burning of the body relic, it says, whoever is proficient in the sounds of the arising elements, whoever is familiar with the sounds of the six realms, this one will not be harmed by the elements, similarly will not be burned by fire, will not be drowned and carried away by water, without the feet touching the ground, can also walk in the sky, will not be chilled and shaken by the wind. Such phenomena occurring to whom, is familiar with the sounds of the four elements. Thus it is said. The measure of the preliminary practice of guiding the mind, body, speech, and mind being accomplished is: from that, sentient beings appearing and not appearing
Tibetan
ང་བའི། །སྐད་ནི་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ། །རིགས་དྲུག་གཟུགས་སུ་མི་ལེན་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་ཤེས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་རྒྱུན་རང་ཆོད་ཕྱིར། །དེ་ཀུན་སེམསཀྱི་བསམ་པ་ཤེས། །འཁྲུལ་རྟོག་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་ལོག་ནས་ནི། །ཕྱིས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད་པའི་དོན། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཆོད་པས། །རང་རྟགས་འདི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི། ཡང་དེ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཡི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་ཡིད། །སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གོམས་པ་ལ། །འདི་ལྟར་ལུས་ལ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར། །རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་འཛུལ་བར་ནུས། །བསམ་དང་མི་བསམ་དོན་རྣམས་ཤེས། །ཁ་ནས་ཆོས་ཀྱང་སྨྲ་བ་འབྱུང་། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བའི་མི། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་བའི་རྟོགས་པའི་འཆིང་བ་ནི། །གང་གིས་བཅིངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཕྱིས་ནི་ལུས་ངག་སེམས་འབྲེལ་ཆོད། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྟགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་མཐའ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འབྱོངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་སྐད་ཅིག་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་འཁོར་བ་དང་། བེམ་པོ་ལ་བལྟས་པས་འཇུ་བའོ། །སྒོམ་པ་ངང་དྭངས་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་འབྱོངས་པས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ངོ་མཚར་ཅན་འབྱུང་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ལྟ་བ་ལ་ནི་གོམས་པའི་རྟགས། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །འདི་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ལུས་དང་སེམས་རྒྱས་པས། །མཁའ་འགྲོ་བཞིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །རླུང་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །རླུང་བཞིན་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལ། །འཛམ་བུའི་ གླིང་ཀུན་རྒྱུ་བར་ནུས། །རང་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་བལྟས་པ་འཇུ་བར་ནུས། །འདིས་ནི་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་རྙེད། །གང་གིས་སྒོམ་ལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས། །ལུས་ལ་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་མེད། །སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་སེམས་རྒྱུན་སྟོང་པས་ན། །ལུས་ནི་ཤིང་བལ་བཞིན་དུ་ཡང་། །རིག་པ་འཆི་མེད་དོན་ལྡན་པས། །ལུས་ནི་བཅུ