Tibetan
རྣམས། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དོན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་། དེ་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དང་། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་དང་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས། སྐུ་གསུམ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་བས་དགུར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་རིག་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ། སྐུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། འོད་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་ སྐུའི་གནས་ཙིཏྟ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལམ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་སང་ངེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་རིག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་གནས་ནི། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ལམ་ནི་རྩེ་ཆུང་གཡས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི། སྒྲོན་མ་གཉིས་སོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། འོད་ལྔ་མཐོང་བའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཤར་བའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས། ཀླད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལམ་མིག་གོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་སུ་མེད་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་སུ་བརྗོད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་ དུས་ན་རིག་པའི་རང་གདངས་ཡོད་པས་དེ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་དངོས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱེད་ལས་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་དེས་གྲོལ་གཞི་བྱེད་ལ། ལམ་དུས་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཆོས་སྐུས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལ། སྐུ་གསུམ་པོ་དེས་དག་བྱེད་དང་དག་གཞིའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡེ་ནས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གསང་བའི་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་གཉིས་པ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས། སེམས་ནི། རྩ་བ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འཁོར་བ་རང་ཀ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་སྒྲིབ་པས་སྤྲིན་དང་འདྲ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཡེ་ཤེས་དྲན་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ། །ཅེས་སོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས་ ཀྱང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཕྱེད་ན། ཉི་མ་སྤྲིན་ཕུང་གིས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཕྱིར་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སེམས་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་སོག་བྱེད་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་འགལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའོ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སློང་བའོ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སོག་པའོ། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས
Chinese
这些都是从体性一，从反体的角度来说的，要知道这是指法身和智慧无二无别的密意。第二、能诠释的词义是：因为汇集了深奥和广大的法之精髓，所以称为法身。第三、
English
These are all spoken from the perspective of the single essence, from the aspect of the opposite. It should be understood that this refers to the secret meaning of the indivisibility of Dharmakaya and wisdom. Secondly, the definitive word is: because it gathers the essence of profound and vast Dharma, it is called Dharmakaya. Thirdly, classification: From the perspective of the fundamental, primordial, pure, great meaning of self-nature purity, and its existence on the body, and the pure Dharmakaya that suddenly separates from defilements, there are three Kayas, and further dividing from the three Kayas, it becomes nine. In Self-Arisen, it says: Although the Kayas are inconceivable, if summarized, they can be summarized into three. What are the three? The Dharmakaya is beyond the realm of signs, the Sambhogakaya is beyond the realm of the apprehended, and the Nirmanakaya is beyond the realm of arising and ceasing. Furthermore, the Dharmakaya is divided into three: the Dharmakaya of Dharmakaya, the Sambhogakaya of Dharmakaya, and the Nirmanakaya of Dharmakaya. Among them, the Dharmakaya of Dharmakaya is rigpa (awareness); Dharma appears as an object, and Kaya is the essence of rigpa, which is indestructible. The Sambhogakaya of Dharmakaya is the five lights. The Nirmanakaya of Dharmakaya is the unceasing manifestation of seeing through the eye faculty. The object of the Dharmakaya is the complete purification of space. The place of the Dharmakaya is citta (mind). The path of the Dharmakaya is a precious crystal vase. The Sambhogakaya is also divided into three: the Dharmakaya of Sambhogakaya, the Sambhogakaya of Sambhogakaya, and the Nirmanakaya of Sambhogakaya. Among them, the Dharmakaya of Sambhogakaya is the unceasing manifestation of the five wisdoms, abiding clearly. The Sambhogakaya of Sambhogakaya is the path of the five kinds of bindus. The Nirmanakaya of Sambhogakaya is the rigpa (awareness) of the five consciousnesses arising on the objects. The place of the Sambhogakaya is Avadhuti. The path of the Sambhogakaya is the right fine channel. The Nirmanakaya is also divided into three: the Dharmakaya of Nirmanakaya, the Sambhogakaya of Nirmanakaya, and the Nirmanakaya of Nirmanakaya. For example: the Dharmakaya of Nirmanakaya is two lamps. The Sambhogakaya of Nirmanakaya is seeing the five lights. The Nirmanakaya of Nirmanakaya is the individual rigpa (awareness) of the arising of the five afflictions. The place of the Nirmanakaya is the brain. The path of the Nirmanakaya is the eye.
Chinese
说：现象是幻觉。而且，法身不是心和烦恼。它的分类是三身的报身和化身，以及化身的化身，如果认为将五根的知识和烦恼称为化身是矛盾的，那么并不矛盾。因为在心识和烦恼的自性之时，有觉性的自性光芒，所以才这样说。心识和烦恼本身并不是化身。第四，作用是：本体本来清净的法身是解脱的基础，道位时，自性清净的法身是解脱的作用者，这三身是清净者和清净的基础的作用者。第五，使用名称的原因是：本来就远离尘垢和没有污垢，暂时存在于自身，但因为不了解，所以作为秘密的法存在，最终是作为需要获得的果实而存在的法，因此才说法的法身。第二个意义是心和智慧的差别，分为两种：简要地指示本体，以及详细地解释各自的自性。第一是：《摩尼宝鬘经》中说：“心和智慧的差别，智者们应该了解。”因此，心是：与根本无明相似地存在，具有污垢的法，轮回的自性，遮蔽智慧之日的云朵一样。智慧是：与法身相似地存在，没有污垢，不与心的念头和思考共存，像太阳一样。经中说：“心是所有习气的根基，是众生的污垢，执取所取的对境是心，因此是轮回的自性。”又说：“智慧远离念头的根基。”《六界经》中也说：“如果不能区分心和智慧的自性，就像太阳被云层遮蔽一样，不能发挥向外显现的作用。”而且，心是：所有业和烦恼和习气的根基和来源和积累者和发起者，因为常住在无明的家中，所以与智慧的太阳相违背和遮蔽。自显经中说：“心是收集所有习气的，心是发起所有习气的，心是积累所有烦恼的，心是所有习气的根基，是习气
English
It is said that phenomena are illusory. Moreover, the Dharmakaya is not mind and afflictions. Its classification is the Nirmanakaya of the three Kayas and the Nirmanakaya of the Nirmanakaya. If it is thought that calling the knowledge of the five senses and afflictions as Nirmanakaya is contradictory, then it is not contradictory. Because at the time of the nature of consciousness and afflictions, there is the self-radiance of awareness, so it is said. Consciousness and afflictions themselves are not Nirmanakaya. Fourth, the function is: the Dharmakaya whose essence is primordially pure is the basis of liberation, and at the stage of the path, the Dharmakaya whose nature is pure is the agent of liberation, and these three Kayas are the agents of purification and the basis of purification. Fifth, the reason for using the name is: it is originally free from dust and without defilement, and it exists temporarily in itself, but because it is not understood, it exists as a secret Dharma, and ultimately it is a Dharma that exists as a fruit to be obtained, so it is called the Dharmakaya of Dharma. The second meaning is the difference between mind and wisdom, which is divided into two: briefly indicating the essence, and explaining in detail the respective nature. The first is: The Sutra of the Pearl Rosary says: "The difference between mind and wisdom should be understood by the wise." Therefore, mind is: existing similarly to the root of ignorance, the Dharma with defilements, the nature of samsara, like clouds obscuring the sun of wisdom. Wisdom is: existing similarly to the Dharmakaya, without defilements, not coexisting with the thoughts and reflections of the mind, like the sun. The Sutra says: "The mind is the basis of all karmic imprints, it is the defilement of sentient beings, grasping the object to be grasped is the mind, therefore it is the nature of samsara." It also says: "Wisdom is free from the basis of thought." The Six Realms Sutra also says: "If the nature of mind and wisdom cannot be distinguished, it is like the sun being obscured by clouds, unable to exert the function of outward manifestation." Moreover, the mind is: the basis and source and accumulator and initiator of all karma and afflictions and karmic imprints, because it always resides in the house of ignorance, it is contrary to and obscures the sun of wisdom. The Self-Appearing Sutra says: "The mind is the collector of all karmic imprints, the mind is the initiator of all karmic imprints, the mind is the accumulator of all afflictions, the mind is the basis of all karmic imprints, it is karmic imprints.