Tibetan
་སྟེ། །རྩ་རྣམས་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལྟར་གནས། །ཆེ་བའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཆུང་བའི་ཚད་ནི་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་ཙམ། །གསལ་བའི་ཚད་ནི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །དེ་ཡང་གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །འགྲོ་དང་འོང་དང་གནས་པའོ། །བྱ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་ཅན། །རྫོགས་པའི་གཞི་ལ་རང་རྫོགས་ལ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། རང་རང་དུང་ཁང་ཁྲོ་བོར་གནས། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་མངོན་པར་སྣང་། །ཁྲོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་འཆར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དག་དང་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ། །དབུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་གང་གིས་ལེན་ན། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིས་ལེན་ནོ། །དེའང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། མེད་པ་བླང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པར་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ལྟ་བའི་དངོས་པོ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྟར་གནས། །སྒོམ་པའི་དངོས་པོ་རྟོག་ མེད་འོད་གསལ་གནས། །སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་གནས། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གཞི་རྫོགས་ཀ་དག་གནས། །རང་གསལ་རིག་པ་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་ངང་། །འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་གསང་སྔགས་ཆེ། །དེ་ནི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་འགག་མེད་ཟང་ཐལ། སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཉམ་གནས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཐལ་བྱུང་ཤུགས་གྲོལ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །སྒོམ་པ་རྟོག་མེད་མཉམ་པར་གནས། །སྤྱོད་པ་འགག་མེད་རོལ་པར་འཆར། །འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་རིག་པར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ལྟ་བའི་མ་གཞི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཙིཏྟ་ན་གནས་ལ། སྒོམ་པའི་ངང་དྭངས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་རྩ་བཞི་ན་འཕྲོ་ཞིང་། སྤྱོད་པ་རང་རྩལ་གྱི་ཡེ་གདངས་ནི་དུང་ཁང་ན་གསལ་ལ། འབྲས་བུ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་མིག་ན་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང་། །འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་། །དུང་ཁང་བྷན་དྷའི་གཞལ་ཡས་དང་། །ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གོམས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིའི་གོལ་ས་བཅད་ཚུལ། སྒོ་ལ་སྣང་ཚུལ། དུས་ཚད་ངེས་པའི་མན་ངག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མིག་གིས་མི་འགུལ་བར་བལྟ་ བས་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ། དབྱིངས་རིག་བརྟན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད། །ཨེ་མ་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལས། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་མ་ཉལ་མེད། །ཉིན་མོ་སྣང་དང་མཚན་མོ་ནུབ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །དུས་བཞི་ཉིད་དུ་མ་བྲལ་ན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རང་རིག་བསྒོམ་པའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་། །དུས་དང་དུས་མིན་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོལ་ས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བལྟས་ པས་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དང་། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་རབ་བལྟས་ན། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ཚིག་རེངས་སྤྱད་བྱས་ན། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བཏང་སྙོམས་བདག་མེད་བསྒོམས་བྱས་ན། །ལྟེངས་ནས་མུན་སྣང་ཉིད་དུ་གོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཆགས་པས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གོལ། །མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམས་བྱས་ན།
Chinese
。脈絡之中，明點如身安住。大的程度與虛空邊際相等。小的程度如馬尾十分之一。明的程度如日月輪。那也明亮閃耀具光彩。去和來和住啊。無事之去來者。圓滿之基自圓滿。如是說。又，各自於海螺室忿怒尊安住。顯現為父與母。現起忿怒與忿怒母之相。且具五五之智慧。於身之各個智慧。頭之智慧五五也。如是說。如是安住之義由誰修持耶？由見、修、行、果四者修持。彼見修之義亦本來即有於自者修持，以無者不能取故。有者如寶鬘云：見之實體如不變身安住。修之實體無念光明安住。行之實體空明無別安住。果之實體基圓本淨安住。自明覺性光明平等之狀態。離執著之大圓滿密咒大。那是安住法性基之方式。如是說。彼見之自性無礙通徹。修之自性無念任運。行之自性頓生任運解脫。果之自性界智自明，彼即彼。見者無礙通徹。修者無念平等安住。行者無礙遊戲而現。果者具界與智。如是說。見之根本覺性自生之智慧於 चित्त (citta，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，心)那安住。修之澄淨光明智慧之明點於四脈中放射。行之自力之智慧音於海螺室中明。果之自現之智慧於眼中顯現。彼即彼。密咒一切之安住方式是。珍寶八瓣宮殿與。轉動脈之宮殿與。海螺室班雜之宮殿與。觀看眼之宮殿也。彼四大宮殿中。密咒一切之大密安住。如是說。此等由四瑜伽士串習之方式與。彼四者之錯謬處斷法。門上顯現方式。時間確定之口訣與四者中。第一是。於線狀物以眼不動而觀看 而見。
English
. Bindus reside like the body within the channels. The extent of greatness is equal to the edge of the sky. The extent of smallness is about one-tenth of a horse's tail. The extent of clarity is like the center of the sun and moon. That too is bright, radiant, and glorious. Going, coming, and staying. Having going and coming without action. Self-perfected on the basis of completion. Thus it is said. Again, each resides in the conch shell chamber as a wrathful deity. Manifestly appearing as father and mother. Appearing in the form of wrathful and wrathful mother. And possessing five-five wisdoms. For each wisdom of the body. Five-five wisdoms of the head. Thus it is said. How does one cultivate the meaning of residing in this way? It is cultivated through the four: view, meditation, conduct, and result. The meaning of view, meditation, conduct, and result is also cultivated as something that is inherently present within oneself, because what is absent cannot be taken. As stated in the Jeweled Rosary of Presence: The entity of view abides like an unchanging body. The entity of meditation abides as non-conceptual clear light. The entity of conduct abides as emptiness and clarity inseparable. The entity of result abides as the basis complete, primordially pure. In the state of self-luminous awareness, equal to clear light. The great secret mantra of Great Perfection, free from grasping and attachment. That is the way the nature of reality, the basis, abides. Thus it is said. The essence of view is unobstructed transparency. The essence of meditation is non-conceptual co-emergence. The essence of conduct is spontaneous liberation. The essence of result is the self-illumination of the expanse and awareness, that is just that. The view is unobstructed transparency. The meditation abides equally without concept. The conduct arises as unobstructed play. The result possesses expanse and awareness. Thus it is said. The basis of view, the self-arisen wisdom of awareness, abides in citta (藏文，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，汉语字面意思：mind). The bindu of the clear, luminous wisdom of meditation radiates in the four channels. The sound of the self-power of conduct is clear in the conch shell chamber. The wisdom of self-appearance of the result appears in the eye. That is just that. The way all secret mantras abide is. The precious eight-petaled palace and. The palace of the moving channels and. The palace of the conch shell chamber bhānda and. The palace of the viewing eye. In those four great palaces. The great secret of all secret mantras abides. Thus it is said. The way these are familiarized by the four yogis and. The way to cut off the places of error of those four. The way they appear at the door. And the pith instructions for determining the time, among the four. The first is. Viewing the continuous line without moving the eyes and seeing.
Chinese
于此之中不散乱而修，是为修。于轮涅之显现而行持，是为行持。法界觉性稳固乃是果。如《宝箧庄严》中所说： “大境界之体性，见之义即是轮涅，有法显现虽无数，然法性义唯独一。唉玛，以见修行之瑜伽，观其义不变。彼亦是轮涅之身，显现可见然难执取。觉性之自性，无碍通彻安住之喻，譬如清净之大海，日月星辰皆显现。非是沉睡之时，种种无碍大通彻而住。以见修行之瑜伽，若不散乱于彼义，则无沉睡与不沉睡，白日显现与夜晚隐没，二者显现皆不存在。以行持之瑜伽，与轮涅之自性，若于四时皆不分离，即是行持之瑜伽。虽无自明修持之相续，然修持之瑜伽生起。于一切时与非时，若不离轮涅，即是修持之瑜伽。” 如是说。第二、指出错谬之处：又于彼（《宝箧庄严》）中说：唉玛霍！见修行之瑜伽，有三种错谬之处。若观空性之时，则错谬于无色处四边。若观为实有之物，则错谬于色界十七处。且将错谬为顽冥之物。于轮涅之显现，若执着为常有，则被大贪所束缚，错谬于六道之处。行持之瑜伽，有三种错谬之处。如是对一切显现，若如疯子般行持，则将错谬于非天之处。若行持无意义之僵硬言辞，则将错谬于坏聚见。对六识境相的一切，若如幼儿般行持，则将错谬于无记之处。修持之瑜伽，有三种错谬之处。若修舍弃无我，则将昏沉而错谬于黑暗之境。若修禅定字句，则将因贪执而错谬于轮回之处。若修无分别空性，
English
Meditating without distraction in this state is meditation. Acting in the appearance of samsara and nirvana is action. The stability of the wisdom of the dharmadhatu is the result. As it is said in the Ornament of Precious Treasures: "In the great state of affairs itself, the meaning of view is samsara and nirvana. Although the appearances of phenomena are countless, the meaning of the nature of reality is only one. Ema! With the yoga of continuous view, look at its meaning without change. That is also the body of samsara and nirvana, manifestly visible but difficult to grasp. The essence of awareness itself is an example of unobstructed, all-pervading abiding. For example, from a clear ocean, the planets and stars arise. Not in a time of sleep, it abides in a great variety of unobstructed openness. With the yoga of continuous view, if you are not distracted from its meaning, there is neither sleep nor non-sleep. Daytime appearance and nighttime disappearance, the appearance of duality does not exist. With the yoga of continuous action, if you do not separate from the essence of samsara and nirvana, at all four times, it is the yoga of continuous action. Even without a continuous stream of self-awareness meditation, the yoga of continuous meditation arises. At all times and non-times, if you do not separate from samsara and nirvana, it is the yoga of continuous meditation." So it is said. Secondly, identifying the places of error: Again, in that same text, it says: Emaho! In the yoga of continuous view, there are three kinds of errors. When looking at emptiness, you err into the four formless realms. When looking at it as a real thing, you err into the seventeen realms of the form realm, and you will err into a state of inert matter. In the appearance of samsara and nirvana, if you strongly regard it as permanent, you will be bound by great attachment and err into the places of the six realms. In the yoga of continuous action, there are three kinds of errors. Like this, in all appearances, if you act like a madman, you will err into the place of the asuras. If you act with meaningless, rigid words, you will err into the view of the aggregates. In all the appearances of the objects of the six senses, if you act like a small child, you will err into the place of the unstated. In the yoga of continuous meditation, there are three kinds of errors. If you meditate on equanimity and selflessness, you will become dull and err into a state of darkness. If you meditate on the letters of concentration, you will err into the place of samsara due to attachment. If you meditate on non-conceptual emptiness,