Tibetan
་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ནི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པའམ་དཔེར་ན་ཉའི་མིག་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་དུ་གནས་སོ། །དེ་དང་རིག་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་ཙམ་སྒལ་ཚིགས་འདབ་ནས་ཡར་ཡོད་དེ་དེ་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་མགོའི་ནང་དུ་འཇུག་གོ། །རྩ་དེ་ཡང་རྩེ་ཆུང་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་ཀླད་པར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྣ་བའི་འདབ་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལས་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཟློག་སྟེ་རྩ་གཅུན་ཏེ་བལྟས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྙིང་གི་དབུས་ཀྱི་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ལས་གྱེས་པའི་ཡར་རྩེ་དར་དཀར་སྣལ་མ་ནི་སྙིང་རྩེ་ནས་སྒལ་ཚིགས་བརྒྱུད་དེ་རྣ་བ་ནས་ཡལ་ག་གསུམ་གྱི་གཉིས་མིག་གི་སྒོར་ཟུག །དབུས་མ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་གོ། །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སོ་སོ་ལ་སྙིང་ནས་འབྲེལ་ལོ། །ཤེལ་བུག་ཅན་ནི་སྲོག་པ་རྩ་ན་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ལྔའི་གདངས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བླང་བྱའི་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་གནས་པའི་རྟེན་རྩ་སྦྱོང་བ་འཆར་བའི་སྒོ་སྒྲོན་མ་གཟུང་བ། སྣང་བའི་གདངས་འོད་གསལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པས་གནད་གཉིས་ཀྱིས་ ལམ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེའང་སྤྱིའི་གནད་རླུང་སེམས་གཅུད་ལ་བོར་ཞིང་སྒྲོན་མ་ཨར་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ཟད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས། །ཏིལ་འབྲུ་ལས་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །ལུས་དང་བསྟུན་པས་སྐུ་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་རྟགས། །ལས་དང་འཇུག་དང་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས། །གདངས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་དང་སྒྲོན་མའི་ལས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྟགས་ཕྱེ་བའོ། །སྨིན་བྱེད་ཐིག་ལེ་སོ་སོའི་གནད། །འགྱུར་བྱེད་རྟོག་པ་རགས་འཛིན་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞི་གཉིས་ཆ། །ལས་འབྱུང་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ། །རིན་ཆེན་འདུས་པ་ཟུར་བརྒྱད་སྒོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་སྟེ། །རླུང་དང་ཤེས་པའི་རྩལ་ཡང་ལྔ། །ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་གནད་ནི་གདངས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འདུག་སྟངས་དག་གིས་སོ། །ཐིག་ལེ་བསྐྱིལ་ཞིང་དཀྲུགས་པས་འགྲུབ། །འོད་ནི་ཡས་ཤིང་སྡུད་པའོ། །འབྲེལ་ལྡན་བསྡོམས་པས་རླུང་གི་གནད། །འཇུག་པའི་ལས་ནི་མཐའ་ཡིས་དབྱེ། །དེ་ཡི་འགྱུར་བྱེད་ལས་རླུང་ཟད། །འཁྲུལ་པའི་སྡེབས་དང་སྦྱར་བའོ། །རིག་པའི་གནད་ནི་དབྱུང་བ་དང་། །བསྐྱིལ་ཞིང་མཁའ་ལ་གཏད་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་བསྡུ་བ་དང་། །དགུག་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེར་ཡས་སྦྱར། ། སྣང་བའི་གནད་ནི་འཕེལ་དང་ཟད། །སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་གནད་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙོ་མོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་པས་རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲ་བར་གཞུག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་ནི། །རང་གི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་གནས་པ་ལས། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །མ་གསུམ་དག་གིས་ལུས་བཟུང་སྟེ། །དབུས་མས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྟེན་བྱས། །འདི་དག་གཡས་གཡོན་དབུས་གནས་པས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་སྐྱེད་པ་དང་། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱང་སྨིན་པར་བྱེད། །རོ་མས་རོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལ། །རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཕེན། །རོ་ནི་རྩ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །བདེ་བས་ལུས་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །མས་ནི་དྭངས་མ་སྡུད་པ་དང་། །གོང་འོག་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་བྱེད། །འདི་ལ་བསྐྱིལ་ཞིང་གཏེམས་པ་གནད། །འདི་ཡི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ལ། །གཏར་ཞིང་བསྲེགས་ན་ཡེ་ཤེས་འགག །དྲོད་ཐོབ་འདོད་ན་མཉེ་བ་གནད། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དགུག་པར་བྱའོ། །རྐྱང་མས་སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལ། །རླུང་གིས་འཕེན་སྡུད་ཐིག་ལེ་འཇུག །རྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་མེད་པས། །ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །མས་ནི་སྙིགས་མ་སེལ་བ་དང་། །:ངོ་བོའི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་གསེང་ཞིང་མཉེ་བ་གནད། །འདི་ལ་ཡལ་ག་མི་སྣང་བས། །སྨིན་སོ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་གདབ། །ཟས་ལ་དབང་ཐོབ་འདོད་པས་ནི། །རླུང་ནི་བསྟིམ་ཞིང་ ཆུ་མི་འདོར། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རྩ་བརྟག་གོ། །ཀུན་འདར་མས་ནི་དྲན་པ་དང་། །རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་སྡུད་པས་སྨིན། །ལས་རླུང་བཟློག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་འཛིན། །ཀུན་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྟེར། །འདར་བས་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མས་ནི་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་སྟོན། །འདི་ཡི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ། །གསེང་ཞིང་འདྲིལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཉིད་སྤེལ་ན་བྱུག་པ་བསྟེན། །ཐིག་ལེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ནི་འདི་དག་ལས། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །རླུང་ནི་འགྲོ་འོང་ལས་ཀུན་བྱེད། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །ལམ་གྱིས་བཟུང་དང་དགུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆར་བའི་སྒོ་སྒྲོན་མ་བཟུང་བ་ལ། སྒོ་དང་སྒྲོན་མ་གཉིས་ལས། སྒོའི་གནད་ནི་སྙིང་ནས་ཀླད་པར་འབྲེལ་བའི་རྩ་སྐྱོན་ཡོན་དབང་པོ་དྭངས་བྱེད་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ཡོད་པའི་མིག་ལ་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་རྩའི་དཀྱིལ་ལས་འོད་རྩ་ནས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་མི་འགུལ་བར་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནད་དེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི། །ལུས་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ལས་འཐོན། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་སྟོན། །སྐྱེད་བྱེད་རྩ་ལས་འབྲེལ་བྱུང་བའི། །རྩེ་མོ་ལས་ནི་གཅིག་གྱུར་པ། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་པའི། །གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ཡོད་པའི། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྣང་། །ཁྱད་པར་སྐྱོན་ཡོན་དྭངས་འབྱེད་པའི། །བ་མེན་རྭ་ འདྲ་འཁྱིལ་པ་ལས། །ཨ་འབྲས་ཞེས་པ་དཀར་ནག་ཕྱེད། །རིག་ཅིང་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། །ཤེས་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་སྟོན། །འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་དངོས་འབྱུང་སྟེ། །མངོན་སུམ་པ་དང་རང་གནད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རང་སྣང་ཡུལ། །རྟོག་བཅས་འགག་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲོན་མའི་གནད་ནི་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ནས་གཏེམས་པ་དང་གཅུད་པ་དང་ཁྲིད་པ་དང་ཉི་ཟླའི་རྟེན་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ཏེ། །སྨིན་ཅིང་འཇུག་ལ་ཁྱབ་སྟོང་པས། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་སྣང་སྡུད་པའོ། །རྒྱང་ཞགས་ལས་ནི་གཟུགས་བསྡུས་ཏེ། །རླུང་གིས་གཅོད་ཅིང་འཕེན་པར་བྱེད། །འོང་དང་འགྲོ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདས་པ་ལམ་གྱི་སྣ་བཟུང་ནས། །རླུང་གིས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད། །བསྒྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟོན། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ། །བསྡུས་ཏེ་རང་སྣང་འཛིན་པར་བྱེད། །འདིས་ནི་བག་ཆགས་འབྲེལ་རྒྱུན་གཅོད། །དབྱིངས་ཀྱིས་དྭངས་མ་སྡུད་པ་དང་། །རིག་པའི་སྐུ་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། །གནད་གསུམ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མིག་ལས་སྒྲོན་ཤར་བས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་གནད་འདུས་པར། །རང་སྣང་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་ པའོ། །སྒྲོན་མའི་གནད་ནི་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷའི་བུ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཡུལ་དང་རིག་པ་རླུང་དག་གིས། །ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དག །འདི་ཡང་སྒྲོན་མའི་གནད་ཡིན་ནོ། །རྒྱང་ཞགས་འགུལ་བ་མེ
Chinese
存在于此。那也以光芒的形式存在。从中产生的光，如同镜子的坛城般清澈明亮，或者像鱼的眼睛一样，以光芒的形式存在。它与觉性的关联是，从心脏的顶端向上，有一条像白色丝线般的脉，从脊椎骨的侧面向上延伸，然后通过一条路径进入头部。那条脉也从左右两侧发出细小的分支，与大脑相连。同样，它也从左右耳垂发出，与眼睛相连。因此，将眼睛转向天空，收紧脉搏，注视，智慧的光芒将充满天空。那也是，从心脏中心的明点脉，从卡提金的大脉中分出的向上延伸的白色丝线，从心脏顶端经过脊椎骨，从耳朵发出三根分支，其中的两根插入眼睛的孔中。中间的那根插入梵穴。纤细而缠绕的脉与四个脉轮的各自中心从心脏相连。拥有水晶孔的脉，在命脉中，与光明五气的音声一同存在。第二，详细解释智慧所应取的要点，有三：存在的所依脉的修习，显现之门灯的执持，显现的音声光明的指示。第一，因为智慧存在于身体中，所以通过两个要点 引入正道。那也是，总的要点是收摄气和心，并将灯托付于阿，从而增减法界觉性，如《超越思维》中所说：自明智慧存在于身中，如芝麻中之油。身体的光彩和光芒，被智慧的湿润所遍布。与身体相符，与诸身，智慧之光和颜色相，业和进入与诸身，与音声一同遍布。智慧本身和灯的业，区分胜义和世俗的相。成熟明点的各自要点，转变的粗重执着，智慧显现的四二分，从业生起进入的区分中，自性珍宝宫殿中，珍宝聚集八角门，五智和五身，气和觉知的力量也是五，一切皆是五五的自性。身的要点是音声，智慧安住的方式，通过积聚和搅动明点而成就，光向上聚集。具有关联的
English
It exists there. That also exists in the form of light. The light that arises from it is as clear and bright as a mandala of mirrors, or like the eye of a fish, it exists as light. Its connection with awareness is that from the tip of the heart upwards, there is a vein like a white silk thread, extending upwards from the side of the vertebrae, and then it enters the head through a path. That vein also emits small branches from the left and right sides, connecting to the brain. Similarly, it also emits from the left and right earlobes, connecting to the eyes. Therefore, turning the eyes to the sky, tightening the pulse, and gazing, the light of wisdom will fill the sky. That is also, from the central light-point vein of the heart, the upward-extending white silk thread that branches off from the great vein of Kati gold, from the tip of the heart passing through the vertebrae, emitting three branches from the ear, two of which insert into the holes of the eyes. The middle one inserts into the Brahma hole. The slender and entwined vein is connected from the heart to the respective centers of the four chakras. The vein with crystal holes, in the life-force vein, exists together with the sound of the five clear light winds. Secondly, explaining in detail the key points to be taken from wisdom, there are three: the practice of the supporting vein of existence, the holding of the lamp of the door of manifestation, and the instruction of the sound and light of manifestation. First, because wisdom resides in the body, through two key points, introducing the path. That is also, the general key point is to restrain the breath and mind, and entrust the lamp to A, thereby increasing and decreasing the realm of awareness, as stated in 'Beyond Thought': Self-aware wisdom resides in the body, like oil in a sesame seed. The radiance and brilliance of the body are pervaded by the moisture of wisdom. In accordance with the body, with the bodies, the light and color of wisdom are signs, actions and entry with the bodies, pervading together with sound. Wisdom itself and the action of the lamp, distinguishing the signs of ultimate and conventional. The respective key points of the ripening bindus, the transforming gross clinging, the four-two parts of the appearance of wisdom, from the distinctions of arising and entering from action, in the precious palace of Chittā, the precious gathering eight-cornered door, the five wisdoms and five bodies, the power of wind and awareness are also five, all are the nature of five fives. The key point of the body is sound, the ways of abiding of wisdom, accomplished through accumulating and churning the bindus, the light rises and gathers. Having connection
Chinese
总而言之，气的要诀是，进入的作用以尽头来区分，它的变化作用使气耗尽，与错乱的次第相结合。觉性的要诀是，取出和收回，并交付于虚空。明点的要诀是，收集和勾招，并与脉的游移相结合。 显现的要诀是，增长和耗减，各种各样自在解脱。如是说。各个的要诀，四个脉轮和三个主脉的要诀，以调伏将气心识引入智慧的网中，即彼经所说：觉性智慧道自身，于自之脉之轮上，三身任运而安住，罗玛江玛皆颤动，三母以此执持身，中脉四轮为所依，此等左右中安住，以世俗胜义之差别，生出身及诸支分，明灯自身亦成熟，罗玛诸脉于轮上，气所催动明点掷，罗依于脉之故，乐故身心皆增长，母者收集精华液，上下处之根本母，于此收回充满乃要诀，此之六支若放血，焚烧则智慧中断，欲得暖热揉捏乃要诀，应勾招气与明点也。江玛于生起轮上，气所掷收明点入，江名为无侣故，示现唯一之密意，母者遣除垢秽及，生起本体之光彩也，于此松开揉捏乃要诀，于此枝分不可见，于四成熟处安立明点，欲得自在于食物者，气当融入且，不舍弃水液，以誓言检验脉也。昆达玛者忆念与，顶端之轮收集故成熟，逆转业气执持智慧，昆者赐予化身之功德，达瓦赐予报身之功德，母者真实示现法身，此之十二支分上，松开缠裹乃要诀也，若欲增延寿命者，应依涂油之法，明点以身与心而行，智慧道即由此等，明点与身俱生也，气之运行作诸事业，心之主人为意所持，以道执持与勾招也。如是说。第二生起之门
English
In summary, the key to the winds is that the function of entering is distinguished by the end, its transforming function exhausts the winds, and it is combined with the order of delusion. The key to awareness is to extract and retract, and entrust it to space. The key to the bindu is to collect and summon, and combine it with the wandering of the channels. The key to appearance is increase and decrease, all kinds of self-liberation. Thus it is said. The individual keys, the keys to the four chakras and the three main channels, are to subdue and introduce the wind-mind into the net of wisdom, as it says in that very scripture: Awareness, the path of wisdom itself, abides spontaneously complete on the wheel of its own channels, the ro-ma and rkyang-ma all tremble, the three mothers hold the body with this, the central channel takes the four wheels as its support, these abide on the right, left, and center, with the distinction of conventional and ultimate, they generate the body and its limbs, and the lamp itself also matures, the ro-ma channels on the wheels, are moved by the wind and throw the bindu, the ro relies on the channels, happiness causes body and mind to increase, the mother collects the essence, and is the root mother of the upper and lower places, the key is to retract and fill this, if these six branches are bled, burning will interrupt wisdom, if you want to get warmth, kneading is the key, you should summon the wind and bindu. The rkyang-ma on the generating wheel, the wind throws and collects and the bindu enters, the name rkyang-ma means without a partner, so it shows the single secret intention, the mother eliminates impurities and, generates the radiance of the essence, the key is to loosen and knead this, the branches are invisible here, establish the bindu in the four maturing places, if you want to gain mastery over food, the wind should be absorbed and, do not abandon the water, examine the channels with vows. The kun-'dar-ma matures by collecting memory and, the wheel at the top, reversing the karma wind and holding wisdom, the kun gives the qualities of the nirmanakaya, the 'dar-ba gives the qualities of the sambhogakaya, the mother truly shows the dharmakaya, on these twelve branches, loosening and wrapping is the key, if you want to extend life, you should rely on the method of anointing, the bindu is done with body and mind, the path of wisdom arises from these, the bindu is born with the body, the movement of the wind does all activities, the master of the mind is held by the mind, held and summoned by the path. Thus it is said. The second, the door of arising.