Tibetan
པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྲ་དང་ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་གོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་གདལ་བའི་ཀློང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤད། །རྟོག་མེད་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །དབྱིངས་ཆེན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་རིག་མེད་ནི། །དབྱིངས་ཆེན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ནི། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གཉིས་མེད་དོན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དོན། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །འགག་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོའི་དོན། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དག་པ་གསལ་དྭངས་ངོ་བོ་ལ། །དག་པའི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། ། རྣམ་རྟོག་ཡིད་མེད་སེམས་མེད་ལ། །ཆགས་པའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འོད་སྣང་མ་འགགས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པ། །རྟོག་མེད་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་འགྱུས་ན། །གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་དང་མ་འདྲེས་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མ་འགགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །མཉམ་ཉིད་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནི། །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མི་འགག་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་མི་རྟོག་གསལ་བ་ནི། །མཉམ་ཉིད་མི་འགག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྩེ། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །ཅི་ལ་མི་གནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ངོ་བོར་གྲོལ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཕྱེ་ནས་དོན་རྣམས་འབྱུང་། །དོན་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྟོག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་གྲོལ་བྱེད་པ། །སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་རིག་པའི་ངོ་བོར་འདས། །ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་རྣམས་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ངང་ལ་རྫོགས། །རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཚིག་རྣམས་འདས། །ཚིག་ལ་མི་ གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་རིག་འཛིན་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་མིང་སྤངས་ཤིང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཕྱིར། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་བྱ་བ་བཏང་། །དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ནི། །བྱ་བ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རིག་པ་རྟོག་མེད་གསལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་ནི། །བྱ་བ་བཏང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཀུན་འདུས་པས། །སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དོན་སྦྱར་ནི། །གང་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་འདོད་པས། །འདི་ལ་གནས་ན་གཉིས་མེད་འཐོབ། །སྐུ་གསུམ་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཡེ་ཤེས་མཚོན་དཔེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་གི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་དང་དེ་ལས་ཁ་དོག་ལྔའི་སྣང་བ་ཕྱིར་འཆར་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཡེ་ཤེས་ལས་ཟེར་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཟེར་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་ཟེར་དང་། མེ་མར་ལྟ་བུའི་ཟེར་དང་། སྣང་བ་ཟེར་དང་བཅས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ལས། །དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབྱུང་། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ཡང་དག་འདུས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་གནད་ནི་མིག་ལས་འབྱུང་། །མིག་གི་ གཟིགས་སྟངས་ཤེས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །མིག་གི་ཕུགས་ནས་འཕར་བའི་རྩ། །གྱེན་ལ་བཟློག་པས་ཡེ་ཤེས་འབེབས། །གནད་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །རིམ་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བས། །དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིག་གི་གནད་ནི་སྟེང་དང་འོག །མཁས་པས་རྩོལ་བའི་སྣ་གར་བྱུང་། །ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །ཡང་ནི་མིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་གཟུགས་འདྲ་བ། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི། །གང་གིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད། །ཡོན་
Chinese
是平等性智等五种。各别自证智，通达一切义之智，证悟于刹那间生起之智，遣除一切声之智，不执著于声与词而了知之智等五种。是成所作智，作一切事之智，不住于所作事之智，离所作事之智，断一切增益之智等五种。彼等之义解释说：于《自生智慧续》中说，清净法性广大之界，于极清净之法界中宣说。无分别，一切思念皆已舍弃，乃大界光明之智慧。外内空性无有觉知，乃大界光明之智慧。外内空性无二，乃认为法界之大智慧。外内秘密之语皆圆满，乃法界之智慧。无二义具足金刚义，乃认为无二法界之自性。无灭光明清澈广大之义，乃如镜之智慧。清净光明自性上，清净之显现同时圆满，乃大圆镜智。 无分别，无有心意，无有心识上，由于未生起贪执之执著，乃无分别光明之智慧。光明不灭之光明上，心意之分别未散乱，乃无分别清澈之智慧。所照、能照与法分离，于彼未生起分别念，乃光明无执之智慧。法性平等与不杂染，乃平等性智。不灭执持各别之体性，乃平等性不灭之智慧。不动摇乃身之印，无有边际，无有偏袒，乃不动摇平等性智。不灭光明清澈广大上，心意不分别之光明，乃平等性不灭之智慧。于任何也不住乃一切智慧之顶，有相之事物于自处解脱，乃不住于任何之平等性智。于心中显现之怀疑于自性中解脱，乃各别自证之大智慧。将种种聚集为一，于彼分离而生起诸义，乃辨别诸义之智慧。不离分别之义，于三刹那间解脱
English
These are the five types of wisdom, including the wisdom of equality. The wisdom of individual self-awareness, the wisdom of thoroughly distinguishing all meanings, the wisdom of arising in an instant of realization, the wisdom of eliminating all sounds, and the wisdom of understanding without dwelling on sounds and words, are the five types. The wisdom of accomplishing activities, the wisdom of performing all activities, the wisdom of not dwelling on activities, the wisdom of being free from activities, and the wisdom of cutting off all superimpositions, are the five types. The meaning of these is explained as follows: In the Tantra of Self-Arisen Awareness, it is said that the pure expanse of Dharma-nature is proclaimed in the utterly pure realm. Without conceptualization, all thoughts are abandoned, and it is the wisdom of the great expanse of clarity. The emptiness of outer and inner, without awareness, is the wisdom of the great expanse of clarity. The non-duality of outer and inner emptiness is considered the great wisdom of the realm. All the secret words of outer and inner are complete, and it is the wisdom of the Dharma-realm. The meaning of the non-dual, meaningful Vajra is considered the nature of the non-dual realm. The meaning of the unceasing, clear, and vast is the wisdom like a mirror. On the nature of purity and clarity, the pure appearance is complete at once, and it is the great mirror-like wisdom. Without conceptualization, without mind, without consciousness, because the clinging of attachment has not arisen, it is the wisdom of non-conceptual clarity. On the unceasing light, the conceptualization of the mind has not scattered, it is the wisdom of non-conceptual purity. The object of illumination, the illuminator, are separate from Dharma, and if conceptualization does not arise in it, it is the wisdom of clear non-grasping. The equality of Dharma-nature and non-contamination is the wisdom of equality. Unceasingly holding the individual characteristics, it is the unceasing wisdom of equality. Non-wavering is the seal of the body, without limits and without bias, it is the non-wavering wisdom of equality. On the unceasing, clear, and vast, the clarity of mind not conceptualizing is the unceasing wisdom of equality. Not dwelling on anything is the peak of all wisdom, and the object of characteristics is liberated in its own place, it is the wisdom of equality that does not dwell on anything. The doubt appearing in the mind is liberated in its own nature, it is the great wisdom of individual self-awareness. Gathering the various into one, from which the meanings arise by separation, it is the wisdom of distinguishing the meanings. Not deviating from the meaning of conceptualization, liberated in three instants.
Chinese
也。 刹那产生的智慧是， 声音词语于觉性本体中消逝， 因一语圆满之故， 是遣除诸声音之智慧。 一切声音词语自性中圆满， 词语于觉性虚空中消逝， 是不住于词之智慧。 从自明觉性执持之法中解脱， 舍弃施设名言之名， 是成办事业之智慧。 大悲光芒普照十方， 为以化身成办有情之义利， 是成办事业之智慧。 智慧于不变自性中放下事业， 从事物相之法中超离是， 不住于事业之智慧。 觉性于无分别中明朗， 知觉自然寂静是， 放下事业之智慧。 内外秘密诸法全部， 于觉性虚空中全部汇集， 是断除增益之智慧。 如是智慧关联意义者， 任何希求寂灭涅槃者， 若住于此则获得无二， 三身从地不退转， 智慧之譬喻即是如此。 如是宣说。 第三、周遍于境之智慧者，乃是内之自声五光，以及由此五色之显现向外显现，是四种智慧结合之显现。如《金刚萨埵心镜》中云：智慧中产生光芒，如太阳般的光芒，如萤火虫般的光芒，如灯火般的光芒，以及显现光芒等。又《决择》中云：离分别法性自声中， 无缘智慧显现生， 由此瑜伽智慧圆满， 真实聚合之支分中， 智慧要点从眼中生， 以眼之观看方式知晓， 与法界一同行持， 为令三界耗尽之故， 从眼之深处跳动之脉， 向上回遮而降智慧， 从要点产生之智慧， 次第具足法性如是， 从一切分别中定解脱， 是从法界产生之智慧。 眼之要点乃上与下， 智者勤作之端于何生， 乃是汇集一切之智慧显现。 又从眼之智慧中， 以五色善加区分， 如圆满坛城之形象， 由此产生之体验乃， 任何亦不能言说， 噫玛稀有甚深也。 功
English
Ya. The wisdom that arises in an instant is, Sound and words vanish into the essence of awareness, Because it is complete in one word, It is the wisdom that dispels all sounds. All sounds and words are complete in their own nature, The words vanish into the expanse of awareness, It is the wisdom that does not abide in words. Liberated from the dharma of grasping at self-awareness, Abandoning the name of imputed terms, It is the wisdom that accomplishes activities. The rays of compassion radiate in the ten directions, In order to accomplish the benefit of beings through emanations, It is the wisdom that performs activities. Wisdom relinquishes activities in the unchanging nature, Transcending the dharma of characteristics of objects is, The wisdom that does not abide in activities. Awareness is clear in non-conceptuality, Cognition is naturally tranquil is, The wisdom of relinquishing activities. All the outer, inner, and secret dharmas, Are all gathered in the expanse of awareness, It is the wisdom that cuts through superimpositions. Thus, wisdom is connected with meaning, Whoever desires to attain nirvana, If one abides in this, one will attain non-duality, The three kayas will not regress from the ground, The example of wisdom is just like that. Thus it was said. Third, the wisdom that pervades the objects is the five lights of the inner self-sound, and the appearance of the five colors from them appearing outwardly is the appearance of the union of the four wisdoms. As it is said in the Mirror of the Heart of Vajrasattva: From wisdom, rays arise, rays like the sun, rays like fireflies, rays like flames, and appearances with rays, etc. Also in the Decisive: From the self-sound of the nature of reality free from concepts, The appearance of aimless wisdom arises, From this, the yoga wisdom is perfected, In the limb of the true gathering, The key point of wisdom arises from the eye, Knowing the way of seeing with the eye, Acting together with the dharmadhatu, For the sake of exhausting the three realms, The pulse that throbs from the depths of the eye, Reversing upwards, wisdom descends, Whatever wisdom arises from the key point, In the order of the nature of reality as it is, Definitely liberated from all concepts, It is the wisdom that arises from the dharmadhatu. The key point of the eye is above and below, Where does the tip of the skillful effort arise, It is the appearance of the wisdom that gathers all. Also, from the wisdom of the eye, Dividing well with the five colors, Like the form of a complete mandala, The experience that arises from this is, Which cannot be expressed by anyone, Ema, it is very wonderful. Qualities