Tibetan
ཡུལ་ཕྱུང་། དུག་ལྔའི་མི་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གི་རྟ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཕྲལ། རིག་པས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བཙོན་བཟུང་། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་མགོ་བཅད། ཆོས་ཉིད་རང་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་བལྟས་པས། སྲིང་མོས་མེ་ཏོག་ཁྱེར་བ་སྒྲོན་མ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་མས་མིང་བཏགས་པ་མ་རིག་པ་ཆོད་ནས་རིག་པ་རང་གསལ་དུས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རང་ཤར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ། །མིང་སྲིང་གྲོས་བྱས་པ་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་གཅིག་ནས་དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྟོན་པ་མཐོང་བ། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལོ། ། ཡུལ་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་ཡུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་ནི། འོད་ལྔ་ཚོམ་བུ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་མེ་ལོང་བཞི་ཡོད་པ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བའོ། །འདི་དག་བརྩོན་ན་ད་ལྟ་ཡང་སྣང་ནུས་པར་ཤེས་སོ། །མ་ལ་ཡ་ནས་བྱ་ར་བྱེད་པ་ནི། མི་གནས་དེ་ལ་ལྟོས་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་ངོས་ཟུངས་ཤིག་པའོ། །སྐས་དང་སྣོད་དང་རྩེ་མོའི་སྟོན་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ནི། རྟོག་པས་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་རང་སྣང་དུ་བལྟས་པས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་སྙིང་གར་འབྲེལ་བ་ལ་རང་ས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གོ། །ཁང་པ་སྒོ་བརྒྱད་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བརྒྱད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བའི་སྦུབས་ཐོག་མའི་ཀ་དག་ལ་ནང་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དུས་སོ། །ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སོང་བ་ནི། ཟེར་ཐག་གི་ཉི་ཟེར་ལ་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་སྒ་འདྲ་བ་དང་། རྟོགས་ཚད་ཀྱི་གློ་བསྡམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མདུང་ཁྱེར། རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་ལམ་བྱུང་ནས། ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། སྔོན་ཡུལ་དག་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ན། མཁར་སྒོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཁར་ཞིག་ཡོད་དེ། མཁར་དེའི་རྩེ་ན་རྗེ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བྱེད། དེ་ལ་མ་རྒན་མོ་ལིང་ཐོག་ཅན་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཡུལ་དེའི་མདའ་ན་སྡིག་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ཡོད་པས། དེ་ལ་བུ་རྒྱལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པས། སྲས་པོ་ལྔ་སྐུ་རྩེད་ལ་སོང་བས། རྒན་མོ་ལིང་ཐོག་ཅན་མདོ་ན་མར་ལ་སྐྱོ་བསངས་ལ་བྱུང་བ། སྲས་རྒྱལ་བུ་མཆེད་ལྔས་ བཙོན་དུ་བཟུང་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་བུ་མའི་སྙེགས་མ་ལ་སོང་བ་ཡང་བཟུང་ནས་ལྕགས་སུ་བཅུག་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་དག་པར་སྣང་རིག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། མཁར་སྒོ་བརྒྱད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ཁྱེའུ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ། མ་རིག་པ་དང་དུས་མཚུངས་པས་རྒན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དེར་གནས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ནོ། །སྲས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའོ། །སྐུ་རྩེད་ནི། སྒོ་ལྔ་ལ་དབང་ཤེས་རང་ཡན་ཏེ་ཆགས་སྡང་དུག་ལྔར་སྤྱོད་དུས། རྒན་མོ་བཟུང་བ་ནི། མ་རིག་པ་རང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་ལྔས་བཟུང་སྟེ། དུག་ལྔ་མ་རིག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་འཇུག་པ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེའང་ད་ལྟ་རང་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་སྒོ་སོ་སོ་ལ་ཤར་དུས་དུག་ལྔ་དང་འཕྲད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །བུ་མའི་སྙེགས་མ་ལ་སོང་བ་བཟུང་བ་ནི། མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་རིག་པར་ཡོད་པས། རིག་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། བློ་གང་དུ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ནས་བཅིངས་པ་དེའི་ངོ་བོ་རིག་པ། ལྡོག་པ་མ་རིག་པ། ཤེས་ན་རང་གྲོལ་ལོ། །བརྡ་ལྔ་པ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒན་མོ་ཞིག་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡོད་པས། རྐུན་མོ་མི་ལྔས་ཁྱེར་ནས་རྒན་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྐུན་མོ་རྗེས་བཅད་པས། ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་དུ་སོང་ནས། རྐུན་མོ་མི་ལྔས་བརྐུས་པས་རྒན་མོ་བརྒྱལ་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྐུན་མོ་ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་ནས་རྗེས་ཆོད་པས། རྒན་མོ་བརྒྱལ་སངས་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྒན་མོ་དེའི་བུ་མོ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ངའི་ནོར་བུ་མ་རླག་གམ་བྱས་པས། མི་ལྔ་པོ་ན་རེ། ནོར་བུ་མ་རླག་གིས་ཁྱོད་རང་གི་རྒན་མོ་སོད་ཅིག །མ་རྒན་མོ་མ་བསད་ན་ནོར་བུ་མི་སྟེར་རོ་བྱས་པས། ཁོས་ཁོ་རང་གི་མ་བསད་ནས་ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུངས། རུས་པ་མུར། དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་པས། ནོར་བུ་རྐུན་མོས་བྱིན་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཙིཏྟའོ། །རྒན་མོ་མ་རིག་པ། ནོར་བུ་རིག་པ། རྐུན་མོ་དུག་ལྔ། མྱ་ངན་གྱིས་ཟིན་པ་རིག་པ་ཆགས་སྡང་གིས་སྦགས་པས་རང་སྡུག་རང་ལ་མྱོང་བ། རྗེས་བཅད་པའི་ཚེར་མ་ཅན་ནས་ཆོད་དེ་རྒན་མོ་བརྒྱལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་པ་དང་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་པ་བརྟགས་པས། ད་ལྟ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་དུས་ངོས་ཟིན་པས། མ་རིག་པ་དུག་ལྔའི་བག་ལ་ཞར་འདུག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་དུས་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས། མ་རིག་པ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ནི། རྗེས་ཆོད་ནས་བརྒྱལ་སངས་པའོ། །མི་ལྔ་ནི། རང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་མ་རླག་གམ་དྲིས་པས། རྒན་མོ་སོད་དེ་ནས་སྟེར་ཟེར་ནས་བྱིན་པ་ནི། རིག་པས་རང་ཉིད་འཁོར་བར་སོང་དུས་རང་ངོ་ངན་དུ་སོང་ངམ་བལྟས་པས། སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་སོང་། གྲ་མ་ཉམས་ཟུར་མ་ཆག་པར་མཐོང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་ཆ་འདི་མ་སྤངས་ན་དེས་མི་ཕན་པར་ད་དུང་འཁོར་བ་ལས་རྔ་འདྲེས་གཅིག་མི་འཕགས། དུག་ལྔ་རང་འཁྲུངས་སུ་རང་ལ་འཆར་བར་རྟོགས་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། རང་རིག་དུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་སངས་ཏེ། ཀུན་རྟོག་རང་གྲོལ་བས་ཤ་ཟོས་ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །ཆགས་འཛིན་དག་པས་ཁྲག་འཐུངས། མི་ཤེས་པ་དག་པས་རུས་པ་མུར། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ལ་སོང་སྟེ། ནང་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས། རང་རིག་དུས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་དུག་ལྔ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་དུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡུལ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལི་གར་ཏ་བྱ་བ་གབ་ཙེ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏིང་ནས། གཤིན་རྩིས་བྱས་པས། སྟོ་ལོག་ཏུ་བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མཛེས་པའི་ཆས་སུ་བཅུག་ནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་བསྐྱལ་བས་ཤི་ཁ་ཆོད་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལི་གར་ཏ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས། བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མཛེས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། མགྱོགས་པའི་རྟ་བསྐྱོན། གསལ་བའི་མིག་ཕྱེ། བརྡེག་པའི་མཚོན་བསྐུར། གཅོད་པའི་སོ་བཏགས། གྱོན་པའི་གོས་བསྐོན། འདུག་པའི་ཡུལ་བཙལ། གནས་པའི་ཁྱིམ་བཙལ། འགྲོ་བའི་ལམ་བཙལ་ནས་བཏང་བས་ཤི་ཁ་ཆོད་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཁོར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་དུས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་ལུས་སེམས་ཚོགས་པ་ནི། ཡུལ་འདུལ་བ་རྣམ་བཀོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་གབ་ཙེ་བཏིང་ནས་རྩིས་བྱས། བཙུན་མོ་བསྐྱལ་བས་ཤི་རྒབ་ཆོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མཁས་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སེམས་ལ་བཏབ་ནས། ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་དེ། བར་དོའི་ལམ་སྣང་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས། འཁོར་བ་ལས་ཐར་ ཏེ་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆོད་པའོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་ནི། བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ད་ལྟ་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་ནས། རིག་པའི་རང་འོད་ཀྱི་ཆས་མངོན་སུམ་དུ་ཅེར་མཐོང་བསྟན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་བསྐྱོན། སྒྲོན་མ་བཞིའི་མིག་ཕྱེ། རྒྱུད་ལུང་གི་མཚོན་བསྐུར། མན་ངག་གི་སོ་བཏགས། སྣང་བ་བཞིའི་གོས་བསྐོན། ཀ་དག་གི་གནས་བཙལ། འོད་ལྔ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་ཁྱིམ་བཙལ། བར་དོའམ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའི་ལམ་བཙལ་བས། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་པའོ། །བདུན་པ་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །བསྒྲལ་ནས་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་བྱས་ན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་འགྱུར། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་གཉིས། །གཅོང་རོང་དོང་དུ་བསྐྱུར་བྱས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་མི་འབྲལ་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་གཉིས། །ཐང་ལ་བཏོན་ན་རང་ལུས་འཕེལ། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་རྣམས། །ཕྱགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཕོ་བྱས་ན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་། །སྒྲོན་མ་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བསྒྲལ་ཏེ་དུར་ བཅུག་ན། །རང་གི་སྣང་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་རང་ལ་ལོག་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་མེར་བསྲེགས་ཆུར་ཕོ་ན། །རིག་པའི་རང་སྣང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ། །བསྒྲལ་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེ་དོན་ཉིད་མ་འགགས་ཕྱིར། །རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །སྒྲོན་མ་འོད་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ། །བསྡུས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཙོན་དོང་དུ། །བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་བཅད་ན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ། །རིག་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ལ་བསག་ཏུ་མེད་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །རང་རིག་བཏང་བཞག་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་གྱུར་ན། །རང་གི་དོན་ཉིད་རྙེད་པར་འགྱུར། །རིག་པ་གཅེར་བུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་མགོ་མཇུག་བཟློག་གྱུར་ན། །སྐྱེ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞི་རྩད་ནས་བཅད་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །བསད་བཅད་ལས་ལ་རབ་དགའ་ན། །ཡང་དག་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལ། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་ནས་དངོས་ གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི། སྒོ་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྩ་བ་བཅད་ནས་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་བས་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་ལ་འདུག་དུས་ཡིད་དང་སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པས་མིག་ལ་དྭངས་འབྱིན་པས་མངོན་སུམ་ཤེས་པའོ། །མཆེད་ལྕམ་དོང་དུ་སྐྱུར་བ་ནི། རླུང་སེམས་བཟུང་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟ་བའོ། །ཕ་མ་བཏོན་པས་ལུས་སྲོག་འཕེལ་བ་ནི། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་དབང་པོའི་ཐད་ལ་བཏོན་ནས་བལྟས་པས། སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་རྒྱ་མཚོར་ཕོ་བས་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ནི། ཙིཏྟའི་དབུས་རིག་པའི་མཆོད་རྟེན་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཁང་ན་ཡོད་པ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མར་གཏད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་ནི། འཁོར་བའི་རྩ་བ་དུག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ། ཚད་ཕེབས་སུ་ལོངས་སྐུ། ཟད་པར་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་དུར་དུ་བཅུག་པས་རྟོགས་པ་ནི། རིག་པ་ལ་མ་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡོད་པ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་རིག་རྟོགས་པའོ། །དེའང་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རིག་པ་ལ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་སུ་ཤར་དུས་མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་ལ་ ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་ནས་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་རིག་པར་སངས་ཏེ། རིག་པ་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མེ་ཆུ་ལ་བསྐུར་བས་རང་སྣང་རྟོགས་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་གང་ཤར་ཏེ། རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མེས་གཞི་མེད་ཟད་པར་བསྲེགས་ནས། རང་བབས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆུས་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་བསད་པས་སྣང་བ་སྟོང་པ་ནི། དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་བ
Chinese
驱逐。将五毒的不受烦恼之风的骏马等各自分离。以智慧认识自性，施加不可逾越的囚禁。斩断八万烦恼的头颅。观察法性自地的光明景象。姐妹持花，灯达到极致。父母命名，断除无明，智慧自明之时，金刚链自然显现。空性明点的灯显现在境上。兄妹商议，于法界中智慧为一，将法界智合一而修，从而见到导师。此乃第一中阴的光明。
English
Expulsion. Separating the five poisons from the untroubled wind-horse. Imprisonment that cannot be transgressed by recognizing one's own nature with wisdom. Severing the heads of eighty thousand afflictions. Observing the clear light appearance of the Dharmata's own land. The sister carrying flowers, the lamp has reached its limit. Parents named, ignorance is cut off, and when wisdom is self-illuminating, the Vajra chain naturally arises. The lamp of empty thigle appears in the realm. Siblings conferred, from one wisdom in space, uniting space and wisdom into one and practicing, thereby seeing the teacher. This is the clear light of the first bardo.
Chinese
在显现清净刹土的觉性境界中，在具有八门自然成就显现之顶端，那个自生觉性之童子，与无明同时，因此与老妇一同安住于彼处。国王是：烦恼之根本我执。王子是：烦恼五毒。嬉戏是：五根自在，于贪嗔五毒中享用之时。抓住老妇是：无明被自境五烦恼抓住，五毒与无明本体成为一体而融入，成为一味。那也是现在无明之识在各个门显现时，说是与五毒相遇。抓住前往少女追求之处是：无明之本体存在于觉性中，觉性被境所抓住，即是心于何处生起贪嗔而束缚，其本体是觉性，反过来是无明，知晓则自解脱。第五个表征，错乱返回之方式是：又是那里面说，从前在名为堆积珍宝之处，有一个老妇拥有一颗珍宝，五个盗贼抢走后，老妇被痛苦所困扰，这是第一个表征。之后追赶盗贼，到了一个带刺的地方，五个盗贼偷走后，老妇昏倒，这是第二个表征。之后从带刺的地方追回盗贼，老妇醒来，这是第三个表征。之后那个老妇的女儿，名为白色的天女，这样 说道。我的珍宝没有丢失吗？五个人说：珍宝没有丢失，你杀了你的老妇吧！如果不杀老妇，就不给你珍宝，这样说了之后，他杀了自己母亲，吃了肉，喝了血，啃了骨头，消灭了东西，盗贼就给了珍宝，这是第四个表征的意思是：堆积珍宝之处是菩提心。老妇是无明。珍宝是觉性。盗贼是五毒。被忧伤所困是觉性被贪嗔所染污，自己承受自己的痛苦。追赶到带刺的地方，断绝了，老妇昏倒。以智慧观察觉性及其俱生无明与五毒的错乱。现在在轮回中轮回时认识到，无明只是五毒的习气而已。这样断绝错乱之根本时，觉性认识到自己本面，无明自己消散，是这样的。
English
In the realm of pure appearance and awareness, at the summit where the eight-gated, spontaneously accomplished manifestations exist, that self-born awareness of a child, being simultaneous with ignorance, therefore dwells there together with an old woman. The king is: the root of afflictions, self-grasping. The prince is: the five poisons of afflictions. The play is: the five senses being independent, indulging in the five poisons of attachment and aversion. Grasping the old woman is: ignorance being grasped by the five afflictions of its own realm, the five poisons becoming one in essence with ignorance and merging, becoming of one taste. That is also now, when the consciousness of ignorance arises in each of the senses, it is said to be encountering the five poisons. Grasping going to the pursuit of a maiden is: the essence of ignorance being present in awareness, awareness being grasped by an object, that is, wherever the mind gives rise to attachment and aversion and becomes bound, its essence is awareness, the reverse is ignorance, knowing it is self-liberation. The fifth symbol, the way of reversing delusion is: again, it is said there, formerly in a place called a pile of jewels, an old woman had a jewel, and five thieves carried it away, and the old woman was seized by suffering, this is the first symbol. Then the thieves were chased, and they went to a thorny place, and the five thieves stole it, and the old woman fainted, this is the second symbol. Then the thieves were chased from the thorny place, and the old woman woke up, this is the third symbol. Then the old woman's daughter, named the white goddess, said this: "Has my jewel not been lost?" The five people said: "The jewel has not been lost, you kill your old woman! If you don't kill the old woman, we won't give you the jewel," and after saying this, he killed his own mother, ate the meat, drank the blood, gnawed the bones, and destroyed the thing, and the thief gave the jewel, the meaning of this fourth symbol is: the place of piling jewels is citta (mind). The old woman is ignorance. The jewel is awareness. The thieves are the five poisons. Being seized by sorrow is awareness being defiled by attachment and aversion, experiencing one's own suffering. Chasing to the thorny place, it was cut off, and the old woman fainted. By wisdom, examining the delusion of awareness and its co-emergent ignorance with the five poisons. Now, recognizing when wandering in samsara, ignorance is just the habit of the five poisons. Thus, when the root of delusion is cut off, awareness recognizes its own face, and ignorance dissolves itself, it is like that.