Tibetan
རིམ་ཁང་བཅུ་པ། འཁྲུལ་ལུགས་བཟློག་ཚུལ་དང་བཅས་པས་བརྡས་མཚོན་པ། རིམ་ཁང་བཅུ་པ། འཁྲུལ་ལུགས་བཟློག་ཚུལ་དང་བཅས་པས་བརྡས་མཚོན་པ། དེ་ལྟར་དབྱིངས་སྣང་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཁྲུལ་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞིས་འཁྲུལ་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག །དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞི་ཐོགས་ནས་འཁྲུལ་ལུགས་ནི། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །གནས་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །དུས་ནམ་སྲོས་པ་དང་འཁྲུལ་ལོ། །ལོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ཉི་མ་སྦྲུལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །སྐར་མ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །མིའི་མིང་ནི་རྒན་མོ་ལིང་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་ལོ། །རུས་ནི་མ་ངེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །རོགས་མི་བཞིས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མི་རྒོད་པ་ལྔ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱབ་བརྟེན་པ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྐུན་མོ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བསོགས་པས་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དམག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁྲུལ་ ལོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཆགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །འཁྲུལ་པའི་ལམ་དང་བསམ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ལྟར་རྟོག་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རིག་པའོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ནི། ཐོག་མའི་གཞིའོ། །གནས་མཛེས་ལྡན་ནི། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོའོ། །དུས་ནམ་སྲོས་པ་ནི། རང་མ་རིག་པར་གཞན་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་གཞིའི་སྣང་བའོ། །ཕག་གི་ལོ་ནི། མ་རིག་པ་དངོས་སུ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཚེའོ། །སྦྲུལ་གྱི་ཉི་མ་ནི། ཡུལ་སྣང་རགས་པར་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་གསལ་བའི་ཆའོ། །སྐར་མ་བྱ་ནི། ཡུལ་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །རྒན་མོ་ནི། མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་འཛིན་དུ་ཤར་བའོ། །རུས་མ་ངེས་པ་ནི། གཞི་སྣང་དེ་གང་དུའང་འཆར་ཞིང་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀས་སྤྱི་ས་ཡིན་པ་ནས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཟེར་རོ། །རོགས་མི་བཞི་ནི། རྐྱེན་བཞིའོ། །མི་རྒོད་ལྔ་ནི། དུག་ལྔའོ། །རྒྱབ་རྟེན་མི་གཅིག་ནི། ཀུན་རྟོག་པའི་སེམས་སོ། །རྐུན་མོ་གཅིག་ནི། ཁོང་ཁྲོའོ། །ཐམས་ཅད་བསོགས་པའི་མི་གཅིག་ནི། འཁྲུལ་སྣང་གཅི 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རིམ་ཁང་བཅུ་པ། འཁྲུལ་ལུགས་བཟློག་ཚུལ་དང་བཅས་པས་བརྡས་མཚོན་པ།", "chinese_translation": "第十品：以象征表示迷惑之理及遣除之法。", "english_translation": "Chapter Ten: Symbolically Representing the Nature of Delusion and the Method of Reversal." }, { "original_tibetan": "རིམ་ཁང་བཅུ་པ། འཁྲུལ་ལུགས་བཟློག་ཚུལ་དང་བཅས་པས་བརྡས་མཚོན་པ།", "chinese_translation": "第十品：以象征表示迷惑之理及遣除之法。", "english_translation": "Chapter Ten: Symbolically Representing the Nature of Delusion and the Method of Reversal." }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་དབྱིངས་སྣང་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཁྲུལ་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞིས་འཁྲུལ་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག །དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞི་ཐོགས་ནས་འཁྲུལ་ལུགས་ནི། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །གནས་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །དུས་ནམ་སྲོས་པ་དང་འཁྲུལ་ལོ། །ལོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ཉི་མ་སྦྲུལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །སྐར་མ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །མིའི་མིང་ནི་རྒན་མོ་ལིང་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་ལོ། །རུས་ནི་མ་ངེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །རོགས་མི་བཞིས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མི་རྒོད་པ་ལྔ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱབ་བརྟེན་པ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྐུན་མོ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བསོགས་པས་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དམག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁྲུལ་\nལོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཆགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །འཁྲུལ་པའི་ལམ་དང་བསམ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ལྟར་རྟོག་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རིག་པའོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ནི། ཐོག་མའི་གཞིའོ། །གནས་མཛེས་ལྡན་ནི། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོའོ། །དུས་ནམ་སྲོས་པ་ནི། རང་མ་རིག་པར་གཞན་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་གཞིའི་སྣང་བའོ། །ཕག་གི་ལོ་ནི། མ་རིག་པ་དངོས་སུ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཚེའོ། །སྦྲུལ་གྱི་ཉི་མ་ནི། ཡུལ་སྣང་རགས་པར་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་གསལ་བའི་ཆའོ། །སྐར་མ་བྱ་ནི། ཡུལ་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །རྒན་མོ་ནི། མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་འཛིན་དུ་ཤར་བའོ། །རུས་མ་ངེས་པ་ནི། གཞི་སྣང་དེ་གང་དུའང་འཆར་ཞིང་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀས་སྤྱི་ས་ཡིན་པ་ནས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཟེར་རོ། །རོགས་མི་བཞི་ནི། རྐྱེན་བཞིའོ། །མི་རྒོད་ལྔ་ནི། དུག་ལྔའོ། །རྒྱབ་རྟེན་མི་གཅིག་ནི། ཀུན་རྟོག་པའི་སེམས་སོ། །རྐུན་མོ་གཅིག་ནི། ཁོང་ཁྲོའོ། །ཐམས་ཅད་བསོགས་པའི་མི་གཅིག་ནི། འཁྲུལ་སྣང་གཅི", "chinese_translation": "如是，在开显从界相中解脱迷惑之次第后，现在以象征之门广为开显迷惑之理及遣除迷惑之次第，共有八个方面，第一方面是：从基（本基）显现为基相之时，由三种无明和四种缘而迷惑，从自显现中说： 诸位朋友，清净之佛虽无有迷惑，然金刚萨埵从立基开始迷惑之理是： 从名为“境广者”之处开始迷惑。 从名为“处美具”之处开始迷惑。 从时间黄昏时开始迷惑。 从猪年开始迷惑。 从蛇日开始迷惑。 从鸟星开始迷惑。 名为“老妇跛足者”之人开始迷惑。 从种姓不定处开始迷惑。 由四友所为。 从此出现五蛮人。 从此出现一后盾者。 从此出现一盗女。 聚集所有这些出现一人。 从此出现不可思议之军队。 诸如此类不可思议地迷惑。\n因此，从无有迷惑之基而生起，故而执着于名为“有”之处。 出现不可思议之有情之身。 迷惑之道和想法，也如所想之分别般生起分别。 金刚萨埵是觉性。 境广者是初始之基。 处美具是基相任运成就之显现处。 时间黄昏时，是自不认识而显现为他，是迷惑之基之显现。 猪年是无明真实遍计时。 蛇日是执取境相粗大之分别念明显之部分。 鸟星是生起执境之贪欲。 老妇是无明之识显现为迷惑之执取。 种姓不定，是说基相显现于任何处，解脱与迷惑二者皆是共同之处而迷惑。 四友是四缘。 五蛮人是五毒。 后盾者是遍计之心。 一盗女是嗔恨。 聚集所有这些之人是迷惑之显现。", "english_translation": "Thus, having shown the stages of liberation and delusion from the expanse of appearances, now, through the door of symbols, the stages of how delusion occurs and how to reverse delusion are extensively shown in eight aspects. The first is: When the ground manifests as the ground appearance, delusion occurs through the three ignorances and the four conditions. From the self-arising: \"O friends, although the pure Buddhas do not have delusion, the way Vajrasattva is deluded from the establishment of the ground is: Delusion begins from what is called 'Vast Land'. Delusion begins from what is called 'Beautiful Place'. Delusion begins from the time of dusk. Delusion begins from the year of the Pig. Delusion begins from the day of the Snake. Delusion begins from the star Bird. The person named 'Old Woman with a Limp' is deluded. Delusion begins from the uncertain lineage. It is done by four friends. Then five wild men appear. Then one supporter appears. Then one thief woman appears. When all of these are gathered, one person appears. Then an immeasurable host of armies appears. All of these and so on are immeasurably deluded.\nBecause it arises from the ground of non-delusion, it clings to what is called 'Existence'. Inconceivable forms of sentient beings appear. The path of delusion and thoughts also arise as thoughts, just as the thought of how to think. Vajrasattva is awareness. Vast Land is the initial ground. Beautiful Place is the source of the spontaneous manifestation of the ground appearance. The time of dusk is the appearance of the ground of delusion because it appears as other than oneself due to self-ignorance. The year of the Pig is when ignorance is actually conceptualized. The day of the Snake is the part where the conceptual thought of grasping the coarse appearance of objects is clear. The star Bird is when attachment to objects arises as desire. The old woman is when the knowledge of ignorance arises as the grasping of delusion. Uncertain lineage is when the ground appearance appears anywhere, and both liberation and delusion are common ground, hence the delusion. The four friends are the four conditions. The five wild men are the five poisons. The one supporter is the conceptual mind. The one thief woman is anger. The person who gathers all of these is the appearance of delusion." } ] ============================================================
Tibetan
ག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དེ་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཛིན་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི། དམག་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དེ་དང་པོ་ཀ་དག་འཁོར་གཞི་མེད་པ་ཡོད་མ་ཐང་པ་ཅིག་ལས་བྱུང་བས་འདི་འདྲ་སྲིད་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུང་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་། གྲོལ་བ་གཉིས་ སྟོན་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་ཀློང་དུ་དག་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྔོན་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན། སྟོན་པ་འོད་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བུ་སྤུན་གཉིས་ཡོད་དེ། གྲོགས་པོ་སྟོང་བར་བཙོན་དུ་བཟུང་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་དམག་མི་ལྔ་བྱུང་ནས་རྡོའི་མཁར་རྩེ་ནས་བཅོམ་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། བུ་གཉིས་དོང་དུ་བསྐྱུར་ནས། རྒན་མོ་ལིང་ཏོག་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཅད་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་མི་བཞིས་དེད་པས་ཟིན་ཏེ། མི་ལྔ་རྟ་དང་ཕྲལ་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། བུ་གཉིས་རང་གིས་རང་ཤོར་ནས་བཙོན་སྲུངས་བསད་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། བུ་གཉིས་ཆར་ཉི་མ་ཅན་དུ་བྲོས་ནས་འབངས་ལ་དཔྱ་བསྡུས་ནས། བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གྲོས་བྱས་ནས། བསམ་རྡུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་བྲོས་ཏེ། མི་ལྔས་ཕུབ་ལྔ་གོན་ནས་སྒོ་བསྲུངས་པས། སུས་ཀྱང་འོང་མ་ནུས་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་མེ་ལོང་བཞིས་བྱད་བལྟས་པས། རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་ཁང་པ་ཅིག་ལ་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་མཐོང་བས་རང་ལ་རང་བགད་མོ་ཤོར་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་བཞིན་བརྡ་ཡི་རྣམ་པ་རྣམས། །མཚོན་ནས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་འོད་འགྱེད་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བུ་གཉིས་ནི། རིག་པ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ། །གྲོགས་པོར་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཛོལ་ཏེ། མ་རིག་པས་འཁོར་བར་བཅིངས་པའོ། །མི་ལྔས་རྡོའི་མཁར་རྩེ་ནས་བཅོམ་པ་ནི། དུག་ལྔས་རིག་པ་རང་གནས་ལས་བསྐྱོད་ནས་འཁྲུལ་དུ་བཅུག་པའོ། །བུ་གཉིས་རྒན་མོས་སྒོ་བཅད་པ་ནི། རིག་པ་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ཚུད་དེ། མ་རིག་པས་སྒོ་བཅད་ནས་ཐར་དུ་མི་སྟེར་བའོ། །མི་བཞིས་ཟིན་ནས་མི་ལྔ་རྟ་དང་ཕྲལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་བཞིས་ཉོན་མོངས་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་རླུང་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་བཞི་ནི། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བསྒྲལ། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྡུས། འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ། སྐྱོད་བྱེད
Chinese
如何成就的呢？ 那个心是迷惑显现的执取者。 从那产生诸多烦恼，是军队的集合。 如此这般，迷惑最初是从无始清净的本基中，由一个无根的“有而非有”之物所产生的，因此称之为“似有”。 第二个是，通过故事来象征迷惑和解脱二者。 宣说的是： 又是《自显》中说： “奇哉！清净虚空者谛听！ 诸佛之意趣，当以此等而摄持。 往昔名为广阔处， 有名导师名放光。 彼有兄弟二子， 云被朋友囚禁于空。”云云。 之后出现五军士， 云从石堡顶端摧毁。”云云。 兄弟二人被抛入坑中， 云被驼背老妪关闭门户。”云云。 之后四人追赶抓住， 云五人与马分离。”云云。 兄弟二人自己逃脱， 云杀死狱卒。”云云。 兄弟二人逃往晴朗处， 向百姓征收赋税， 二十一位妃嫔商议后， 逃往恶念之神殿， 五人身穿五甲守护门户， 云无人能够前来。”云云。 之后四镜照面， 云自己认识自己。”云云。 之后见到一房屋有八门， 云自己对自己发笑。”云云。 如是象征的各种形态， 象征而结合于智慧之义。 如是。 其中，导师放光是自生智慧。 兄弟二人是， 本净觉性和任运成就的智慧二者。 被朋友囚禁是， 任运成就的显现中，智慧母子混淆， 被无明束缚于轮回。 五人从石堡顶端摧毁是， 五毒使觉性从自性处移动，而陷入迷惑。 兄弟二人被老妪关闭门户是， 觉性陷入轮回的坑中， 被无明关闭门户而不予解脱。 四人抓住五人与马分离是， 四种智慧使五烦恼的分别念连同风一起得以清净。 四种智慧是， 度脱之智慧度脱烦恼， 摄集之智慧摄集智慧， 分辨之智慧区分烦恼与智慧， 行动之智
English
How is it accomplished? That mind is the grasper of deluded appearances. From that, many afflictions arise, which are the assembly of armies. Thus, that delusion initially arises from a groundless, primordially pure, neither existent nor non-existent "something," and therefore it is called "as if existent." Secondly, it is through stories that both delusion and liberation are symbolized. It is taught: Again, in the Rangshar, it says: "Listen, you who are pure in the expanse! The measure of the Buddhas' intention should be grasped by these. In the past, in a place called Vast Land, there was a teacher called Light-Radiating. He had two sons. It is said, 'Friends imprisoned in emptiness,' etc. Then five soldiers appeared and 'destroyed from the top of the stone fortress,' etc. The two sons were thrown into a pit, and 'an old hunchbacked woman closed the door,' etc. Then four people chased and caught them, and 'five people separated from their horses,' etc. The two sons escaped on their own and 'killed the prison guards,' etc. The two sons fled to a sunny place, collected taxes from the people, and twenty-one consorts consulted and fled to the temple of the god of bad thoughts. Five people put on five coats of mail and guarded the door, and 'no one could come,' etc. Then four mirrors looked at their faces, and 'they recognized themselves,' etc. Then they saw a house with eight doors, and 'they burst out laughing at themselves,' etc. Likewise, all the symbolic forms symbolize and connect to the meaning of wisdom." Thus it is. Among these, the teacher Light-Radiating is self-arisen wisdom. The two sons are the two wisdoms of primordially pure awareness and spontaneously present wisdom. Being imprisoned by friends means that in the appearance of spontaneous presence, wisdom and its children are confused, and bound in samsara by ignorance. The five destroying from the top of the stone fortress means that the five poisons cause awareness to move from its own place and enter into delusion. The two sons being locked in by the old woman means that awareness enters the pit of samsara, and is locked in by ignorance, not allowed to escape. The four catching and the five separating from their horses means that the four wisdoms purify the five afflictions' conceptual thoughts together with their winds. The four wisdoms are: the wisdom of liberating liberates afflictions, the wisdom of gathering gathers wisdom, the wisdom of distinguishing distinguishes afflictions and wisdom, the wisdom of acting