Tibetan
་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པར་བྱས་པའོ། །བུ་གཉིས་ཤོར་ནས་བཙོན་སྲུངས་བསད་པ་ནི། རང་རིག་རང་ངོ་ཤེས་ནས་སྒྲིབ་པའམ་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་རྗེས་མེད་པའོ། །བུ་གཉིས་ཉི་མ་ཅན་དུ་བྲོས་ནས་དཔྱ་བསྡུས་པ་ནི། རིག་པ་མིག་ལ་བཅུག་ནས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་སྒོ་ལྔ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་དུ་འདུས་པའོ། །བཙུན་མོས་གྲོས་བྱས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དུ་བྲོས་ནས་མི་ལྔས་ཕུབ་གོན་ནས་བསྲུངས་པ་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མཚོན་ནས་རང་སྣང་ལ་སྒོམ་དུས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་རང་འགགས་པའི་དོན་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ། སྤྱིར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་མི་འགུལ་བར་གཏད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྟོག་པས་གླགས་མི་རྙེད་པའོ། །མེ་ལོང་བཞིས་བྱད་བལྟས་པས། རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི། སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟས་པས་རང་རིག་རང་སར་གནས་པའི་དོན་ནང་དུ་ཤར་བའོ། །ཁང་པ་སྒོ་བརྒྱད་མཐོང་ནས་དགོད་ཤོར་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ཐོག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པའོ། །གསུམ་ པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡང་ཡུལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་ན། མར་མེ་གཅིག་མ་ཤི་བར་འདུག་པ། ཡུལ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ངས་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །རི་བོ་ཆེན་པོ་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩེ་མོ་ན། རྒྱ་མཚོ་མུ་ཁྱུད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་ན་ཡབ་འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་བཤོས་པ་ལས། མིང་སྲིང་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མིང་སྲིང་གཉིས་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བུ་ཁྱོད་སོང་ལ་བདུད་ནག་པོའི་ཡུལ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཤོག་ཅིག །བུ་མོ་ཁྱོད་སོང་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ནས། མེ་ཏོག་ཐུས་ལ་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས། བུ་དེ་ན་རེ་ང་མི་འགྲོ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕ་མ་གཉིས་ན་རེ་བུ་ཁྱོད་མི་འགྲོ་བ་ཅི་སྟེ་བྱས་པས། བུ་དེ་ན་རེ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན་བདུད་ཧ་ལི་ཀ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས། བདག་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་འགྲོ་ཟེར་བས། ཡང་ཕ་མ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བུ་དེ་སྐད་མ་ཟེར། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཨ་ཕྱི་ལིང་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཕྱི་ཡིན་གྱིས། དེ་ལ་མེ་སློངས་ཤིག་བྱས་པས། བུ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་ཡབ་ཡུམ་བདག་གི་ཡུལ་དེ་མ་ལགས་ཏེ། ཡུལ་དེར་བདག་མཆི་ཡིས། བདག་ལ་གཡོག་པོ་མི་ལྔ་ཐོངས་ཤིག ། ཏིལ་མར་གྱིས་རང་ངར་བཏགས་པའི་རལ་གྲི་གཅིག་སྐུར་ཅིག །མེ་ལོང་ལྔ་སྐུར་ཅིག་བྱས་པས། ཕ་མ་གཉིས་དགའ་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཟེར་ནས། མི་ལྔ་གཡོག་ཏུ་བརྫངས་སོ། །མེ་ལོང་ལྔ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བུ་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་ཡབ་ཡུམ་བདག་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཡུལ་ནས་འཐོགས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་དྲིས་པས། ཕ་མ་གཉིས་ན་རེ། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། གདོལ་བ་ཅན་གྱི་མི་བཞི་ཡོད་ཀྱིས་དེ་དག་དམག་ཏུ་སྦྲོན་ལ། མི་གཅིག་གིས་དམག་སྡུས་ཤིག །མི་གཅིག་གིས་ལྕགས་ཁྲོལ་ཞིག །མི་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ཆོག་ཅིག །དེ་སྐད་ཅེས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས། བུ་ན་རེ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཟེར་ནས་སོང་བ་ལས། དེ་ནས་བདུད་ཧ་ལི་ཀ་ནག་པོས་མཐོང་སྟེ། འོ་མི་ཤ་བྱུང་བས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་ལ་འདི་མ་བཏང་ཞིག་བྱས་པས། བདུད་ཀྱི་མི་ལྔས་བཟུང་ངོ་། །ཨ་ཕྱི་ལིང་ཐོག་ཅན་གྱིས་ལྕགས་བཅུག་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་འདིས་ངའི་བུ་བསད་པ་ཡིན་པས། འདི་མ་བཏང་ཞིག་བྱས་པས། འཁོར་རྣམས་ན་རེ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཟེར་ནས་འགྲོ་བའི་དབང་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་བུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་ཨ་ཕྱི་བདག་གིས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཕྱི་ལིང་ཐོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཤོག་ཟེར་བ་ལགས་ཀྱི། བདག་མ་བཟུང་བར་ཐོང་ཞིག་བྱས་པས་རྒན་མོ་དེ་ན་རེ་ཁྱོད་མི་གཏོང་བ་ཡིན། ངའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་བསད་པ་ཡིན་པས་མི་གཏོང་ཟེར་རོ། ། དེ་ནས་ཡང་བུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །བདག་མི་གཏོང་ན་དམག་འདྲེན་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་དམག་དྲོངས་ཟེར་ནས་མ་ཐར་རོ། །དེ་ནས་བུས་མགྲོན་པོ་མི་གསུམ་ལ་འཕྲིན་བརྫངས་པས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། གདོལ་བའི་རིགས་ཀྱི་མི་བཞི་ཡོད་ཀྱིས། དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་སོང་ལ། ཁྱེའུ་རིགས་བྱེད་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་དམག་གི་དཔུང་མང་པོ་དང་ཆོས་ལ་ཤོག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་ན། དམག་མང་པོ་བྱུང་ནས་སྒོ་བཅག་ནས། བཙོན་གྱི་ལྕགས་བཅོག །རྒན་མོ་མདོར་བཏོན། མི་ལྔ་རྟ་དང་ཕྲལ། ཨ་ཕྱིའི་བུ་བཙོན་དུ་བཟུང་། འཁོར་རྣམས་རལ་གྲིས་མགོ་བཅད་དེ་བསད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། །ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྲིང་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་ནས་མེ་ཏོག་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་དོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་མིང་སྲིང་གཉིས་ལ་མིང་བཏགས་པས་མིང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །སྲིང་མོ་ལ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མིང་སྲིང་གཉིས་གྲོས་བྱས་པས། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །ཡུལ་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པ་ཞིག་གི་ལོགས་རེ་རེ་ལ་མི་ལྔ་ལྔ་འདུན་མ་བྱེད་པ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེའི་འཁོར་ལོ་ ལ། དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བཞི་བཏགས་ནས་ཡོད་པས། རི་བོ་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོ་ནས་བྱ་ར་གྱིས་ལ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བར་ཆུག་ཅིག །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐས་ཚུགས་ལ། ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཞིག་ཐོགས་ལ་འཛེགས་ཤིག །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོ་ན་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་ཞིག་ཞབས་གཡས་པ་ནས་འོང་གིས། དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་འཇུས་ལ་སོང་ཞིག །དེ་ནས་ཁྱོད་རང་གི་སྣང་བའི་ཡབ་ཡིན་གྱིས་དེར་རྒྱུག་ཅིག །དེ་འདས་པའི་གོང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གོང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་དེར་ས་ཟུང་ཞིག །དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པས། ཁྱེའུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བགྱིའོ་ཟེར་ནས། སྲིང་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཟེར་ནས། ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཞོན། འཇའ་ཚོན་གྱི་སྒ་བསྟད་ནས། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་གློ་བསྡམས། ལག་ཏུ་ཤེལ་གྱི་མདུང་ཐོགས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལམ་བྱུང་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་སོང་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ལ། ཡུལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་འཁོར་བའོ། །འདམ་རྫབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནང་ངོ་། །མར་མེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་མདངས་ དང་ལྡན་ནི། སྙིང་ནང་ལ། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ནི། རང་གི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་
Chinese
是以智慧融入法界。失去两个儿子并杀死狱卒，是说自知自识后，遮蔽或束缚的业和烦恼的分别念自然解脱，不留痕迹。两个儿子逃往太阳处并征收赋税，是说将觉性置于眼中，观视法界觉性的显现，五根被压制，各种体验自然显现聚集。女尼商议后逃往神殿，五人穿上斗篷守护，是说以代表觉性智慧的二十一种认知，在观修自显时，念头的散乱自然止息的意义在内心生起。一般而言，这是从安住于五光环绕的明点不动中产生的，念头无法找到机会。用四面镜子照看容貌，是说认识自己，是说观视四灯的智慧，自知自住的意义在内心显现。看到八门房屋而发笑，是说见到任运自成的显现，在原始法界中占据稳固地位。第三，还是出自那里。又说，所谓大圆满处，是在一个大泥潭中，有一盏灯没有熄灭地亮着。所谓具有光彩的地方，是被具镜子的导师看见的，他这样说道：‘有光彩的众生啊，你听着！我将为你授记，不要散乱地听着！在名为玛拉雅的大山顶上，有一个名为环海的海洋，其中有父亲名为光护，母亲名为金刚亥母的二者交合，生下一对兄妹。’然后父母对这对兄妹说：‘儿子，你去从黑魔的国土取回镜子！女儿，你去从三十三天神的国土，名为殊胜宫殿的地方，采摘花朵回来！’儿子说：‘我不去。’然后父母又说：‘儿子，你为什么不去呢？’儿子说：‘因为魔的国土里有一个名为黑哈利卡的魔，他会抓住我囚禁起来。’父母又说：‘不要那样说。魔的国土里有一个名为阿赤灵托坚的。
English
It is with wisdom that one journeys into the realm of reality. The loss of two sons and the killing of the jailer means that upon self-knowing and self-recognition, the obscuring or binding karma and afflictive thoughts are naturally liberated, leaving no trace. The two sons fleeing to the sun and collecting taxes means that by placing awareness in the eye and gazing at the appearance of the wisdom of reality, the five senses are subdued, and various experiences naturally arise and gather. The nun conspiring and fleeing to the temple, guarded by five people wearing cloaks, means that the meaning of the cessation of discursive thoughts arising within during meditation on self-appearance, represented by the twenty-one recognitions of the wisdom of awareness. In general, this arises from abiding immovably in the bindu surrounded by five lights, so that thoughts cannot find an opportunity. Looking at the face with four mirrors means recognizing oneself, which is to say that by looking at the wisdom of the four lamps, the meaning of self-knowing abiding in its own place arises within. Seeing the eight-doored house and bursting into laughter means seeing the spontaneously accomplished appearance and gaining a firm foothold in the primordial realm of reality. The third is again from the same source. It also says, 'The so-called great surrounding place is in a great swamp, where a lamp is burning without being extinguished. The so-called place with radiance is seen by the teacher with a mirror, who says, 'O radiant sentient being, listen! I will prophesy to you, listen without distraction! On the summit of the great mountain called Malaya, there is an ocean called the Ringed Sea, in which the father named Light Protector and the mother named Vajravarahi unite, giving birth to a pair of siblings.' Then the parents say to the siblings, 'Son, go and bring back the mirror from the land of the black demon! Daughter, go and pick flowers from the land of the thirty-three gods, from the palace called Supreme Victory!' The son says, 'I will not go.' Then the parents say again, 'Son, why will you not go?' The son says, 'Because in the land of the demon there is a demon called Black Halika, who will seize me and imprison me.' The parents say again, 'Do not say that. In the land of the demon there is one called Achilingtokjen.'
Chinese
是老妇人（阿ཕྱི་）的。于是叫她生火。儿子说：“喂，父亲母亲，那不是我的地方，我要去那个地方，请给我五个仆人。 请给我一把用芝麻油淬火的宝剑，请给我五面镜子。”父母高兴地说：“就这么办。”于是派了五个人做仆人，送了五面镜子。然后儿子又说：“喂，父亲母亲，如果我被魔鬼从那个地方抓走该怎么办？”父母说：“在名为珍宝堆积的地方，有四个屠夫种姓的人，把他们招来当兵，一个人负责征兵，一个人负责冶铁，两个人负责守门。”父母这样预言。儿子说：“就这么办。”说完“唉玛霍”就走了。然后黑色的魔鬼哈里嘎看见了他，说：“哦，人肉来了，让随从们抓住他，不要放走。”于是五个魔鬼的人抓住了他。老妇人林托坚用铁链锁住他，对随从们说：“这个人杀死了我的儿子，不要放走他。”随从们说：“就这么办。”于是无法离开。然后那个儿子又这样说：“喂，老妇人，我的父母说，在魔鬼的地方有一个叫林托坚的老妇人，让她对着镜子来。不要抓住我，放了我。”那个老妇人说：“我不放你走，我的儿子是被你的父亲杀死的，我不放你。” 然后那个儿子又这样说：“你不放我走，我就引来军队。”她说：“你自己去引军队吧。”于是没有被释放。然后儿子给三个客人送信，说：“喂，朋友们，在名为珍宝堆积的地方，有四个屠夫种姓的人，你们去那里，因为一个贵族少年被抓住了，请带着大量的军队和法律来。”他们说：“就这么办。”然后就走了。三天之内，太阳刚升起，大量的军队来了，打破了门，砸开了监狱的铁锁，抓住了老妇人，把五个人从马上拉下来，抓住了老妇人的儿子，随从们
English
It belongs to the old woman (Achyi). So she was told to make a fire. The son said, "Hey, father and mother, that is not my place, I am going to that place, please give me five servants. Please send me a sword tempered with sesame oil, please send me five mirrors." The parents happily said, "So be it." So they sent five people as servants and sent five mirrors. Then the son said again, "Hey, father and mother, what should I do if I am caught by a demon from that place?" The parents said, "In a place called Pile of Jewels, there are four people of the butcher caste, summon them as soldiers, one person is responsible for recruiting soldiers, one person is responsible for smelting iron, and two people are responsible for guarding the gate." The parents prophesied like this. The son said, "So be it." After saying "Aima Ho," he left. Then the black demon Harika saw him and said, "Oh, human flesh is here, let the entourage catch him, don't let him go." So five of the demon's men caught him. The old woman Lingtogchen locked him with iron chains and said to the entourage, "This person killed my son, don't let him go." The entourage said, "So be it." So there was no way to leave. Then that son said again, "Hey, old woman, my parents said that there is an old woman named Lingtogchen in the demon's place, let her come to the mirror. Don't catch me, let me go." That old woman said, "I will not let you go, my son was killed by your father, I will not let you go." Then that son said again, "If you don't let me go, I will bring in the army." She said, "Go and bring in the army yourself." So he was not released. Then the son sent a letter to three guests, saying, "Hey, friends, in a place called Pile of Jewels, there are four people of the butcher caste, you go there, because a noble boy has been captured, please come with a large army and the law." They said, "So be it." Then they left. Within three days, just as the sun rose, a large army came, broke down the gate, smashed the iron locks of the prison, caught the old woman, pulled the five people off their horses, caught the old woman's son, the entourage
Chinese
便砍下头杀死了他。之后逃回了自己的家乡。回到家乡后，遇到了他的三十三个姐妹从天界带着许多鲜花而来。之后父母认出了他，非常高兴，给这对兄妹取了名字，给弟弟取名为金刚血统引导者。给妹妹取名为持环。之后兄妹二人商议。见到了名为明镜导师的人，他给他们二人授记说：喂，种姓之子听着。名为未布置之显现的地方，有一个五层高的珍宝水晶塔，每一层都有五个人在做供养。水晶塔的轮子上，挂着四面银镜。从玛拉雅山顶上放哨，进入环形围墙中。在那里竖起珍宝阶梯，手中拿着装满珍宝的容器攀登上去。之后在塔顶上，有一个名为不变光芒导师的人。从他的右脚会伸出一根光芒之绳。不要害怕，抓住它前进。之后他就是你自己的显现之父，向那里跑去。在那之前，有一个八扇门的珍宝水晶房子。在那里有你名为显现各种形象的母亲。那时你将会认出母亲。在那之前，有一个用各种珍宝制成的房子。那是你的住所，在那里安顿下来。导师这样授记后，男孩血统引导者这样说道：伟大的导师啊，我们会那样做的。说完，对妹妹这样说：按照导师授记的那样去做。说完，骑上太阳的光芒，铺上彩虹的鞍，用珍珠项链束紧胸膛，手中拿着水晶矛，在天空的中央开辟道路，毫不犹豫地进入珍宝房子里去了，呀恰。那里的意义是：巨大的环境是轮回。泥潭是身语意的内部。酥油灯是觉性的智慧。具有光彩的地方是内心。明镜导师是自生的智慧。