Tibetan
ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད། གྲོལ་བ་མེད། བཅིངས་པ་མེད། ཐར་པ་མེད། ལས་མེད། ཉོན་མོངས་མེད། རླུང་ མེད། འབྱུང་བ་མེད། ཡིན་པ་མེད། མིན་པ་མེད། གང་མེད། ཅི་མེད། ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དགག་ཆོས་འབའ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་ཆོས་དོར་བར་བསྟན་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་། མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་གནས། རིག་པ་མ་གཡོས་པའི་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་དོ། །བརྩིར་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་སོ། །མཚོན་དུ་མེད་དོ། །ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ནི་འཁོར་བ་མི་མཐོང་། འཁོར་བས་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་ཆོས་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་དེའི་དོན་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་མིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་ནོ། །གཞི་མིན་ནོ། །སྣང་བ་མིན་ནོ། །མུན་པ་མིན་ནོ། །ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །བགྲོད་པ་མེད་དོ། །མི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། དཔྱད་པའི་ཡུལ་མེད་དོ། །སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་ ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མ་རིག་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད། །སེམས་མེད་ཡིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །དགྲ་མེད་བཤེས་མེད་གཉེན་ཡང་མེད། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་ངར་འཛིན་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་སུ་སྣང་བ་མེད། །ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཕུང་པོ་མེད་ཅིང་ཁམས་ཀྱང་མེད། །ཡུལ་མེད་འཛིན་པར་བྱ་བ་མེད། །དབང་པོ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །གཟུང་བར་བྱ་དང་འཛིན་པ་མེད། །སྐུ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མེད། །འོད་མེད་ཁ་དོག་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲ་མེད་དྲི་ལ་སོགས་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་ཞེན་པ་མེད། །དབྱིངས་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལ
Chinese
又无错乱，无解脱，无束缚，无解脱，无业，无烦恼，无风，无生，无是，无非，无何，无什么，任何成就和目标皆无。仅仅以破立之法，显示舍弃所立之法。吉祥美饰中说：名为原始清净大，是无有真实佛陀生起，无有不净众生生起之处，是觉性未动摇之原始大空性。于彼不可言说，不可衡量，不可指向，不可测度，不可计数，任何亦不能确定，不可象征，不可作为知之境。彼不见轮回，轮回亦不见彼。彼不修法，法亦不解彼之义。彼非轮回，非涅槃，非基，非显现，非黑暗，非道，无行，非不行，非果，非舍弃，非获得。彼名为觉性之大界。又于无字续中说：我自生之智慧，无有考察之境，无有过去，无有未来，现在显现任何皆无，无业，无习气，无无明，无心，无意，无智慧，无轮回，无涅槃，觉性本身亦非有，显现为智慧之任何亦无。又于牟提珠鬘中说：自性安住之体性中，无佛亦无众生，无无明亦无错乱，无心亦无意，无敌亦无友，亦无亲眷，无烦恼亦无我执，无去亦无来，无法亦无显现为法，无方便智慧本身亦无，无蕴亦无界，无境亦无所取，无根亦无境，无所取与能取，无身亦无智慧本身，无知者与所知之主，无光亦无颜色，无声亦无香等，无欲亦无执着，无界亦无宫殿，无神亦无供养之境。
English
Again, there is no confusion, no liberation, no bondage, no deliverance, no karma, no afflictions, no wind, no elements, no being, no non-being, no what, no anything, nothing is accomplished and there is no object. It is taught that the object of accomplishment is abandoned by merely negating. In "Glorious Adornment" it says: It is called the great primordial purity, the place where the true Buddha has not arisen, where impure sentient beings have not arisen, the great primordial expanse where awareness has not moved. It cannot be spoken of, it cannot be measured, it cannot be pointed to, it cannot be fathomed, it cannot be counted, it cannot be determined by anything, it cannot be symbolized, it cannot be made an object of knowledge. It does not see samsara, and samsara does not see it. It does not practice Dharma, and Dharma does not understand its meaning. It is not samsara, it is not nirvana, it is not the basis, it is not appearance, it is not darkness, it is not the path, there is no going, it is not not going, it is not the fruit, it is not abandonment, it is not attainment. It is called the great expanse of awareness. Also, in the "Tantra Without Letters" it says: For my self-born wisdom, there is no object of investigation, there is no past, there is no future, there is nothing that appears now, there is no karma, there are no imprints, there is no ignorance, there is no mind, there is no intellect, there is no wisdom, there is no samsara, there is no nirvana, awareness itself is not existent, there is nothing that appears as wisdom. Also, in the "Pearl Rosary" it says: In the nature of abiding self-nature, there is no Buddha and no sentient beings, there is no ignorance and no confusion, there is no mind and no intellect, there is no enemy and no friend, and no relatives, there are no afflictions and no self-grasping, there is no going and no coming, there is no Dharma and no appearance as Dharma, there is no means and wisdom itself is not, there are no aggregates and no elements, there is no object and nothing to be grasped, there are no faculties and no objects, there is no grasper and no grasped, there is no body and wisdom itself is not, there is no knower and no object of knowledge, there is no light and no color, there is no sound and no smell, there is no desire and no attachment, there is no realm and no palace, there is no deity and no object of offering.
Tibetan
ས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བྲལ། །བརྗོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །སྒྲོ་འདོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད། །གང་མེད་ཅི་མེད་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་པས། །འགག་མེད་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ སྟོང་དང་དངོས་མེད་པས། །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ལུས་དང་སེམས་མེད་པས། །རང་སྣང་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བདག་དང་གཞན་མེད་པས། །རིག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །རང་སྣང་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྣང་བ་འགག་མེད་པས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དང་པོའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བསམ་པ་མེད། མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་མེད། འཛིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡངས་པ། གསལ་བ། མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པ། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་པ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་མ་འགག་པར་གསལ་བ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ཀ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་སྣང་བ་བསྟན་པས། ཀ་དག་ཀྱང་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་སྣང་ཆའི་ལྡོག་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ གནས་ལུགས། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གནས། ནང་གསལ་ཕྲ་བར་ཡོད་ལ་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་དགོངས་པ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་འོད་གསལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཀློང་། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་
Chinese
ས་འདས། །如是说。 克隆六法中说： 离戏法性本净者， 自性清净心之基。 彼离言语与文字， 无法以说诠决定。 杜撰诠释皆远离， 无有能取所取之分别。 无有佛陀与有情， 无法无有法之概念。 何无何无一概无， 如是无有之精要。 如是说。 无字续中说： 我无生亦无死故， 无灭之法即圆满。 我无外亦无内故， 明亮之法即圆满。 我无 空性与实有故， 显现之法即圆满。 我无所缘之境故， 所见之法即圆满。 我无身亦无心故， 自显之法即圆满。 我无自亦无他故， 五种智慧法即圆满。 我无造作之因故， 大禅定即圆满。 我无所往之境故， 自显之境即圆满。 我无方亦无隅故， 秘密之智慧即圆满。 我无显现断绝故， 法界之三法即圆满。 如是说。 自显中说： 初始之基大本净， 无有思，无有无明，无有心，无有意，无有执着。 譬如是，不间断之智慧，任运成就之佛陀，离戏之法性，无边之觉性，大清净之显现，无有偏颇之见解安住。 彼亦宽广，明亮，不变，智慧不灭，明点散射缤纷，未成立之法性，外在不散乱，内在五种智慧光芒不灭而明亮，安住于身与智慧之自性中。 此示现本净具有智慧与光明，故遮止本净亦无有。 第二，自性显现之还灭至广大之阐述为： 自性任运成就之 实相，亦未中断，亦未落于任何一方，身与智慧生起之处，内在光明微细存在而外在不散乱，珍宝嘎乌之意，任成珍宝之空隙，童子宝瓶身之刹土光明清澈浓密庄严之界，无有内外一切皆转为内
English
sa 'das/ /zhes pa dang/ klong drug pa las/ spros bral chos nyid ka dag ni/ rang ngo rnam dag snying po'i gzhi/ de la tshig dang yi ge bral/ brjod pas gtan la dbab tu med/ sgro 'dogs tha snyad kun bral te/ gzung dang 'dzin pa'i rnam rtog med/ sangs rgyas med cing sems can med/ chos med chos kyi 'du shes med/ gang med ci med ci yang med/ de ltar med pa'i snying po la/ /zhes pa dang/ yi ge med pa las/ nga la skye dang 'chi med pas/ /'gag med chos ni yongs su rdzogs/ /nga la phyi dang nang med pas/ /gsal ba'i chos ni yongs su rdzogs/ /nga la stong dang dngos med pas/ /snang ba'i chos ni yongs su rdzogs/ /nga la dmigs pa'i yul med pas/ /mthong ba'i chos ni yongs su rdzogs/ /nga la lus dang sems med pas/ /rang snang chos ni yongs su rdzogs/ /nga la bdag dang gzhan med pas/ /rig pa'i chos lnga yongs su rdzogs/ /nga la byed pa'i rgyu med pas/ /bsam gtan chen po yongs su rdzogs/ /nga la phyin pa'i yul med pas/ /rang snang yul ni yongs su rdzogs/ /nga la phyogs dang ris med pas/ /gsang ba'i ye shes yongs su rdzogs/ /nga la snang ba 'gag med pas/ /dbyings kyi chos gsum yongs su rdzogs/ /zhes pa dang/ rang shar las/ dang po'i gzhi ka dag chen po de la/ bsam pa med/ ma rig pa med/ sems med/ yid med/ 'dzin pa med do/ /de yang 'di lta ste/ rgya ma chad pa'i ye shes/ lhun gyis grub pa'i sangs rgyas/ spros pa dang bral ba'i chos nyid/ mtha' dang bral ba'i rig pa/ dag pa chen po'i snang ba/ phyogs lhung med pa'i lta ba bzhugs so/ /de yang yangs pa/ gsal ba/ mi 'gyur ba/ ye shes mi 'gag pa/ thig le sna tshogs su 'phro ba/ ma grub pa'i chos nyid/ phyi rgya ma ral pa/ nang ye shes kyi 'od lnga ma 'gag par gsal ba/ sku dang ye shes kyi ngo bor bzhugs so zhes so/ /'dis ni ka dag la ye shes dang 'od snang ba bstan pas/ ka dag kyang med pa bkag pa yin no/ /gnyis pa rang bzhin snang cha'i ldog pa nas rgyas par bshad pa ni/ rang bzhin lhun gyis grub pa'i gnas lugs/ rgya gar yang ma chad/ phyogs gang du'ang ma lhung/ sku dang ye shes 'char ba'i gnas/ nang gsal phra bar yod la phyi rgya ma ral ba/ rin po che ga'u'i dgongs pa/ lhun grub rin po che'i sbubs/ gzhon nu bum pa sku'i zhing 'od gsal stug po bkod pa'i klong/ phyi dang nang med pa kun tu yang nang du gyur