Tibetan
་ལ། །འོད་ཟེར་སྟོང་གི་མུ་ཁྱུད་མགོན། །རིགས་ཅན་སྟོང་གིས་འདི་ཉིད་སྦས། །དེ་ནས་བསྟན་པ་བདུན་པ་ལ། །ཡེ་ཁྱབ་འཁོར་འཇིག་ཚངས་པའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་སྟོང་གིས་སྤྱི་བོར་བཟུང་། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རུ། །སངས་རྒྱས་གྲངས་ནི་དེ་སྙེད་ཀྱིས། །གསང་ཆེན་འདི་ནི་ཡོངས་བཟུང་བའོ། །བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་ནི། །ས་ཡ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དགུ་ཡིས། །འདི་ཉིད་ཕྱག་མཛད་བཅུད་དྲིལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བཀོད་ནས། གདུལ་བྱའི་ངོར་སངས་རྒྱས་ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་སྤྲུལ་ཏེ་དོན་མཛད་པ་ནི། རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་ན་ཚངས་ཆེན་བཀོད་པ། རྣམ་སྣང་གཅིག་གི་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་པདྨའི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་དབུས་མའི་སྟེང་གི་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུ་གཅིག་གི་གོའི་ནམ་མཁའ་ལ་མཛད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་དང་། རིགས་ལྔ་གཞན་གྱི་གོ་ན་ཡོད་པའི་ཞིང་དུ་མཛད་པ་བསྟན་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བས། ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔས་ཀྱང་དཔག་པར་མི་ནུས་ན། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློས་དཔག་པར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་བསམ་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ནམ་མཁས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །སྐུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །སྐུ་ཡིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །འོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །འོད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །གསུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བསྟན་པ་འདིས། མི་མ་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གྲོལ་ཡང་། སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱེའུ་བུ་མོའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་དང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཉོན་ཅིག་རིགས་ལྡན་དགེ་སྦྱོང་དཔལ། །ང་ནི་འདི་ནས་མི་གནས་ནས། །ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡན་ཆད་ལ། །འབྲས་བུ་གྲོལ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག ། འབྱུང་བ་རང་དེངས་དག་ཏུ་སྟེ། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ལྷག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ནས་ལྔ་བཅུ་ལ་ཐུག་པར། །འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་པ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་འཐོབ། །ཕལ་ཆེར་བུད་མེད་དག་གི་གཟུགས། །སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར། །འབུམ་ཕྲག་དག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ལ། །བུད་མེད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ཡིན། །འབྱུང་བ་དག་ནི་རང་དེངས་སོ། །དེ་དག་སྔོན་བྱུང་ང་ཡི་འཁོར། །སྙིགས་མའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ངེས་གསང་སྙིང་པོ་ཡང་བསྡུས་པས། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་ལས། །བསྟན་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་མིན། །གལ་ཏེ་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དག་ན། །འདི་ཉིད་ཕྲད་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ཐུས་ཀ་རུ། །འདི་ཉིད་དག་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་ཏེ། ཚེ་འདིར་འབྱུང་བ་རང་དག་གི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །གང་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་འདིའི་གོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སྔོན་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐུས། བསྟན་པ་འདི་དང་གདོད་ཕྲད་ནས། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་ཟེར་བས། བསྟན་པ་འདི་དང་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་ དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ཆོས་ཅན། ཚེ་འདིའམ། བར་དོའམ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གང་རུང་དུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་བསྟན་པ་དག་པ་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ཆོས་ཅན། སྔོན་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་མཆོད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་དང་འཕྲད་པ་ཙམ་ལའང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་རྩ་སྔོན་དུ་སོང་ངེས་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པ་ལ་སྔོན་བསགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཅིང་སྔོན་ལེགས་པར་སྤྱད་ངེས་པས་ཁྱབ་བོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཡང་སྔ་མ་ལས། སྐྱེ་གཉིས་བར་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་ལ་འདི་དག་གོ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ནི་སྣང་བ་མ་དང་འཕྲད། །སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཉིད་ལ། །བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་དང་བུད་མེད་ཁྱེའུ་བུ་མོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སུ་འདུག་ ཀྱང་སླའི། །འདི་དང་ཕྲད་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་མཆོག་ངེས་པ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཁྲིད་དང་གདམས་པ་ཐོབ་ནས། གོ་དོན་མ་རྙེད་ཀྱང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་དེ་དག་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་ངེས་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རིགས་འཛིན་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་བརྗོད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་དག་གི་ཡུལ། །དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ལྷ་ལྕམ་ལ། །ཕ་མེད་བུ་སྟེ་བཛྲ་ཧེ། །འདིས་ནི་དམ་པའི་བསྟན་པ་འཛིན། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། །བྲམ་ཟེའི་ཕྲུ་གུ་སྐལ་ལྡན་པ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་ཏི་ཞེས་བྱ། །ལོ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་འཛིན། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སྐལ་ལྡན་པ། །སོ་ཤི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ཁྱིམ་བདག་རིགས་སྐྱེས་ཤྲཱི་སིངྷ། །ཞེས་པ་ཡིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་རྗེས་འཛིན་པ་གདོལ་པའི་རིགས། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲས་འདི་ཉིད་འཛིན། །དེ་རྗེས་འཛིན་པ་ཁྱིམ་བདག་རིགས། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་དག་གིས་འཛིན། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པས་འཛིན། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས། །ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་སོ། །དེ་རྗེས་སིངྷ་ཤྭ་རིས་འཛིན། །དེ་རྗེས་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་འཛིན། །དེ་འོག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་བཛྲ་ཕ་ལས་འཛིན། །དེ་འོག་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་སྟེ། །བཟང་པོ་དག་གིས་འཛིན་པའོ། ། དེ་འོག་སྒྲ་མཁས་དཔལ་འཛིན་ནོ། །དེ་འོག་ཡོ་གི་སྲ་བས་འཛིན། །དེ་འོག་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་འོད་དོ། །དེ་འོག་དགེ་སློང་དཔལ་དང་ལྡན། །དེ་ནས་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་འཛིན། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འཛིན་མས། །བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་ནི། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་ལ་དར། །དེ་ནས་མི་གནས་རང་སའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་དགེ་སློང་དཔལ་དང་ལྡན་པ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་ཡན་ཆད་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན། བོད་འདིར་བི་མ་
Chinese
拉！千道光芒之环绕之主，具种姓者千位将此隐蔽。其后于教法第七位，遍布一切轮涅梵天之主，千俱大乐持于顶。如是如是教法者，于六十四俱胝中，如是数量之诸佛，完全执持此大秘密。教法之决定之佛陀，一千九百万俱胝，为此作手精华凝。如是说。又六十四俱胝劫者，乃大梵天之劫也。彼等初始之怙主之化身大者六十四俱胝之安立后，于所化前化现一千九百万俱胝佛陀而作利生事业者，乃胜王普贤之界中大梵天之安立，于一尊毗卢遮那之手掌之莲花花蕊中央之上第十三位心间吉祥之胎藏一界之虚空中所作之显示也。 彼之身一切之界与，五部其他之界中所存在之刹土中作利生事业之显示者乃超乎思维也。佛陀之事业与，功德与事业及，身语意与虚空等同之故，十地之菩萨亦不能衡量，何况是此岸凡夫之智慧能衡量耶？经续《宝性论》中云：“佛陀之界与佛陀菩提与，佛陀功德佛陀事业等，清净有情亦不能思。”如是说。及《宝积经》中云：“虚空如何遍及，身亦如是遍及。身如何遍及，光亦如是遍及。光如何遍及，语亦如是遍及。”如是所说也。第二，显示获得解脱之类别者，于此赡部洲中此大秘密决定之教法，虽有不可言说之俱胝非人空行解脱，然于此时以人们之男与女及，出家与，童男童女之类别，于此生与中阴获得解脱之类别决定者，乃《大庄严经》中云：“谛听具种姓之善逝吉祥，我从此处不住留，于寿命六十岁以上，获得解脱果位一千俱胝。
English
La! The lord surrounded by a thousand rays of light, a thousand of the noble lineage conceal this. Then, in the seventh teaching, the lord of all-pervading samsara and nirvana, Brahma, a thousand great bliss hold on the crown of the head. Thus, thus the teachings are, in sixty-four hundred million, that many Buddhas, completely hold this great secret. The definite Buddhas of the teachings are, nineteen million hundred million, who have made this the essence of their work. So it is said. Moreover, the sixty-four hundred million kalpas are the kalpas of the Great Brahma. After the establishment of the sixty-four hundred million great emanations of the original protector himself, the manifestation of nineteen million hundred million Buddhas for the sake of those to be tamed is the establishment of the Great Brahma in the realm of the Supreme King Samantabhadra, the thirteenth above the center of the lotus petals in the palm of one Vairochana, the display of what is done in the sky of one womb of the glorious heart. The display of the work done in the realms of all his bodies and in the fields existing in the realms of the other five families is beyond thought. Because the deeds, qualities, and activities of the Buddhas, and their body, speech, and mind are equal to the sky, even the Bodhisattvas of the tenth bhumi cannot fathom it, let alone the minds of those who see this shore. As it is said in the Uttaratantra, "The realm of the Buddhas, the enlightenment of the Buddhas, the qualities of the Buddhas, and the activities of the Buddhas, even pure beings cannot think of them." And as it is said in the Ratnakuta Sutra, "As much as the sky pervades, so much does the body pervade. As much as the body pervades, so much does the light pervade. As much as the light pervades, so much does the speech pervade." So it is said. Secondly, the display of the categories of those who have attained liberation is that in this Jambudvipa, this definite teaching of the great secret, although countless hundreds of millions of non-humans and dakinis have been liberated, at this time, the definite number of men and women, ordained, and boys and girls who have been liberated in this life and in the bardo is, as it is said in the Mahavyuha Sutra, "Listen, O fortunate one of noble lineage, I will not remain here, but for those over sixty years of age, the fruit of liberation is one thousand hundred million.
Chinese
生起次第清净时， 比丘之身彼一半， 余者菩萨是也。 其后直至五十岁， 生起次第自清净， 二亿之数获无生。 多数乃是女人身， 男子之数二千也。 其后直至三十岁， 六十亿数为其量， 此等多数是男子， 女人一亿是也。 生起次第自清净， 彼等乃是吾前眷。 浊世之时得成佛， 究竟秘密心髓摄， 唯得自身之果位， 非是其他教之果。 若于其他教法中， 显现成佛之事者， 亦与此法相合也。 一切果位之总聚， 此法即是教法也。 如是，此生生起次第自清净之数量已宣说。 凡是获得成佛者，皆是由此大秘密之门而成佛的，是证悟了现量智慧之法性而成佛的，因为不是由其他法而成佛的缘故。 这也是由于往昔无数劫中所积累的资粮之力，最初与此教法相遇，不久便能成佛，所以称之为果位的总聚。因此，凡是与此教法相遇者，都能迅速获得成佛，因为与果位的总聚相遇之故。 我们师徒眷属，无论在此生、中阴，或于任一自性化身刹土，必定能迅速成就佛果，因为能成就佛果之因，乃是与具有无碍力量的清净教法——果位的总聚相遇，并以虔诚之心依之而行。 再者，我们师徒眷属，往昔曾供养无数佛陀，并聚集于普贤菩萨的眷属之中，也是因为修持最极秘密无上瑜伽之故。仅仅是与共同的乘相遇，也必定是先前已种下供养佛陀等善根，更何况是与如此殊胜的不共之法相遇，必定具有特殊的先前积累，并且必定已经善加修持。 如《现观庄严论》中所说： “于诸佛陀尤超胜， 于彼生起胜善根， 具善知识所摄护， 此乃听闻之法器。” 如是宣说。 中阴时
English
When the arising stage is completely purified, Half of them are in the form of monks, The rest are Bodhisattvas. Then, up to the age of fifty, When the arising stage is purified in its own place, Two hundred thousand attain non-birth. Mostly in the form of women, Two thousand are men. Then, up to the age of thirty, Sixty hundred thousand is the number, Most of these are men, One hundred thousand are women. The arising stages are self-purified. Those are my retinue from the past. In the degenerate age, they attain Buddhahood. Having condensed the definitive secret essence, One attains the fruit itself, It is not the fruit of other teachings. If in other teachings, Manifestations of Buddhahood occur, They also meet with this one. In the collection of all fruits, This itself is the teaching. Thus, the number of self-purified arising stages in this life has been declared. Whoever attains Buddhahood, all attain Buddhahood through this great secret gate, they attain Buddhahood by seeing the Dharma nature of direct awareness, because they do not attain Buddhahood through other means. This is also due to the power of accumulating merit from countless eons ago. Having initially encountered this teaching, one quickly attains Buddhahood, which is called the collection of fruits. Therefore, all who encounter this teaching quickly attain Buddhahood, because they have encountered the collection of fruits. We, the master and disciples, will surely quickly attain Buddhahood in this life, in the bardo, or in any field of the Sambhogakaya, because the cause for surely attaining Buddhahood is that we have encountered the pure teaching of unobstructed power, the collection of fruits, and practice it with devotion. Furthermore, we, the master and disciples, have previously worshipped countless Buddhas and gathered in the retinue of Samantabhadra, also because we practice the most secret and unsurpassed vehicle. Even encountering the common vehicle alone certainly means that the roots of virtue, such as offering to the Buddhas, have already been planted. How much more so when encountering such an uncommon teaching, there must be a special previous accumulation, and it must have been well practiced. As it is said in the Ornament for Clear Realization: "Having especially excelled towards the Buddhas, Having generated roots of virtue towards them, Being protected by virtuous friends, This is a vessel for hearing this." As it has been said. In the Bardo