Tibetan
ས་ཆོག་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཾ་ཀ་རི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟག་བདེན་པའོ། །འདུས་བྱས་རྣམ་པར་མི་རྟག་བདེན་པ་ནི། ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་བདེན་པའོ། །དྷོ་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་འདུས་པའོ། །ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་ངེས་སོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་པའི་མདོ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའོ། །དེ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མུར་ལྟ་དང་། མུར་ཐུག་དང་། རྒྱང་འཕེན་དང་། ཕྱལ་པ་བཞིར་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་མུར་ལྟ་ཞེས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་བྱའོ། །མུར་ཐུག་ནི། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས་གཉིས་ཀར་སྨྲ་བའོ། །རྒྱང་ཕན་ནི་རྟག་ཆད་ཕྱེད་མར་འདོད་པའོ། །ཕྱལ་པ་ནི་ཕྱམ་ཆད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ནི། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་ལྟ་རྣམས། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་འདུས་པར་བཤད། །མུར་ལྟ་དང་ནི་མུར་ཐུག་དང་། །རྒྱང་འཕེན་དང་ནི་ ཕྱལ་པའོ། །དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །མུར་ལྟ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་གོ། མུར་ཐུག་ཕྱེད་རྟག་ཕྱེད་ཆད་དོ། །ཕྱལ་པ་ཆད་པ་ཕྱམ་ཆད་དོ། །རྒྱང་འཕེན་འབྲས་བུ་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ལམ་ལོག་པ་ངོ་ཤེས་པས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་ངས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་འཕགས་པའི་ཚུལ། རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་ཞིང་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་འཕགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། དགོས་པ། འབྲས་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞིག་འཁོར་བ་ ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐབས་དམ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གང་ཞིག་ཞུགས་ན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་མཆོག །ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་སམ། ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་མམ། གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུའང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཞལ་དུ་མེད། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོའོ། །རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དང་། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཀྲི་ཡ་དང་ནི་ཨུ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡོ་གའི་ཐེག་པར་བཤད། །མཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ ག་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སམ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་ན། དབང་པོ་དམན་པ་གསུམ་ལ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་དང་། རྣོན་པོ་གསུམ་ལ། མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས། །ཆེ་དང་ཆུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །རང་རང་ལྟ་དང་སོར་བཞག་གོ། །རང་རང་ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་ལྟ། །ལོག་པར་རྟོག་པས་འཁོར་ལ་གནས། །ཡང་དག་པ་ནི་རིམ་གསུམ་སྟེ། །ཆུང་བའི་བློ་དང་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་འབྲིང་པོའི་བློ་ཅན་ལ། །རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཛུད་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། ། རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི། བཀའ་ཐམས་ཅད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འདུ་ལ། སྔགས་རྣམས་ནི་མངོན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མངོན་པ་དང་། དེ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་པ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་དགུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། འཁོར་བ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཉན་ནས་གཞན་ལ་སྒྲོགས་ཤིང་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སོ། །དགོས་པ། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ། །དབྱེ་ན་མདོ་སྡེ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་གསིང་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་། དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ལྡན་སིལ་བུར་འདོད་ལ། ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཀུན་རྫོབ། སྐད་ཅིག་དོན་དམ་ཆ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས། རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པར་འདོད་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་རྡུལ་ཕྲན་དང་སྐད་ཅིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་དུ་ཤེས་ནས། རྒྱུ། ཀུན་འབྱུང་བ། འགོག་པ། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ། ལམ་བསྟེན་བྱ། འགོག་པ་ཐོབ་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བས
Chinese
也有人说，存在着所谓的“地基”。名为“香嘎日”，意为无常的真谛。一切和合事物皆是无常的真谛，即是自在或大自在的真谛。名为“多夏嘎”，意为一切经文都汇集于自在和大自在。也有人说，自在和大自在必定存在于须弥山顶。同样，关于有身见的无数经文都归结为两种，即常与断。无数的有身见都由此而生。因此，一切教义都归结为四种：常论、亦常论、断论、无稽之论。所谓常论，是指主张事物恒常不变。亦常论是指既主张常，也主张无常，两者兼顾。断论是指认为事物一半常一半断。无稽之论是指主张彻底断灭。而这本身也归结为常与断两种。正如之前所说：所有这些邪见，都可以归纳为四种：常论、亦常论、断论和无稽之论。对此的解释如下：常论主张事物恒常不变，亦常论主张一半常一半断，无稽之论主张彻底断灭，断论主张果报断灭。因此，三百六十种见解，都可以归纳为四种，最终归结为常与断两种。宣讲这些的必要性在于，认识到错误的道路就不会误入歧途。正如经文所说：因此，善男子，我为了防止你误入歧途，才将众多的有身见归纳起来进行阐述。外道的宗义已经讲述完毕。第二，对出世间大乘的广泛分类有三种：超越外道的方式、总的分类、详细的解释。第一种，因为承认四法印，皈依佛法僧三宝，所以超越了外道，因为外道的道路上没有这些。四法印是：一切和合事物皆是无常，一切有漏皆是痛苦，诸法皆空且无我，涅槃寂静。第二种分为五类：体性、词义、分类、必要、果。出世间乘的体性是，法的
English
There are also those who say that there are so-called "foundations." It is called "Shamkari," which means the truth of impermanence. All compounded things are the truth of impermanence, which is the truth of Isvara or Mahadeva. It is called "Dhosaka," which means that all the sutras are gathered in Isvara and Mahadeva. There are also those who say that Isvara and Mahadeva must be on the top of Mount Meru. Similarly, the countless sutras on the view of the aggregates are condensed into two: permanence and annihilation. Countless views of the aggregates arise from this. Thus, all teachings are condensed into four: eternalism, both eternalism and non-eternalism, annihilationism, and irrationalism. Eternalism refers to asserting that things are permanent and unchanging. Both eternalism and non-eternalism refers to asserting both permanence and non-permanence. Annihilationism refers to believing that things are half permanent and half annihilated. Irrationalism refers to asserting complete annihilation. And this itself is condensed into two: permanence and annihilation. As it was said before: All these wrong views can be summarized into four: eternalism, both eternalism and non-eternalism, annihilationism, and irrationalism. The explanation for this is as follows: Eternalism asserts that things are permanent and unchanging, both eternalism and non-eternalism asserts half permanence and half annihilation, irrationalism asserts complete annihilation, and annihilationism asserts the annihilation of consequences. Therefore, three hundred and sixty views can be summarized into four, and ultimately condensed into two: permanence and annihilation. The necessity of teaching these is that recognizing the wrong path will prevent one from going astray. As the scripture says: Therefore, son of good family, in order to prevent you from going astray, I have summarized and explained the many views of the aggregates. The tenets of the outsiders have been explained. Second, the extensive classification of the transcendent Mahayana has three aspects: the way of surpassing the outsiders, the general classification, and the detailed explanation. The first is that it surpasses the outsiders because it accepts the four seals of Dharma and takes refuge in the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, because these are not present in the path of the outsiders. The four seals are: all compounded things are impermanent, all contaminated things are suffering, all phenomena are empty and without self, and nirvana is peace. The second has five aspects: essence, definition, classification, necessity, and result. The essence of the transcendent vehicle is the Dharma.
Chinese
任何一种能将我们从轮回中解脱出来的殊胜方法。定义：凡是进入其中就能产生幸福快乐的，如《集经》所说： 乘上它，一切众生皆能止息悲伤，实现喜乐安乐的殊胜功德，此乘犹如虚空，是不可估量的大殿堂。
English
Any method that definitely extracts us from samsara is a sacred means. Definition: Whatever is entered into brings happiness and joy, as stated in the Compendium Sutra: "Riding on it, all sentient beings can stop sorrow, realize the supreme qualities that accomplish joy, happiness, and bliss. This vehicle is like the sky, an immeasurable great mansion." Division: It can be divided into two, small and large, or the three vehicles of Shravaka, Pratyekabuddha, and Bodhisattva, or immeasurable depending on the minds of those to be tamed. As stated in the Lankavatara Sutra: "As long as the mind enters, there is no end to the vehicle." Purpose: There is a purpose to accomplish both temporary and ultimate benefits. Result: It is to definitely arise from the three realms and attain liberation. Third, detailed explanation of the distinctions: From the Rigpa Rang Shar it says: The divisions of the vehicle are as follows: Sutra and extensive great, and exceedingly extensive great. The exceedingly extensive great is eighty-four thousand inconceivable. Vast and numerous is great, inconceivable and immeasurable. Unspeakable and inconceivable is great. The extensive great is like this, it is considered to have nine divisions: Shravaka and Pratyekabuddha, and likewise Bodhisattva, Kriya and Upa, and likewise Yoga Vehicle, Maha Anu Yoga, and likewise Dzogchen Ati. Thus, nine types are spoken of, it is the great teaching of the Dharma. Ascertaining the meaning of what was said: In general, although the categories of the Buddha's Dharma are limitless, if condensed into just vehicles, there are two vehicles, the briefly stated great and small, or the causal characteristic vehicle and the resultant Vajra vehicle. If explained in detail, the three vehicles of Shravaka, Pratyekabuddha, and Bodhisattva are spoken to the three of lesser faculties, the three of Kriya, Upa, and Yoga to the three of medium faculties, and the three of Maha, Anu, and Ati to the three of sharp faculties. In the Ati Great Array it says: These Dharmas that I have taught, from the order of sentient beings' minds, with the difference of large and small, are taught in the manner of two orders, each with its own view and retention. Each itself is two orders, inverted and correct views. By wrong discrimination one abides in samsara, the correct one is three orders, small mind and great, and likewise medium.