Tibetan
་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །གསང་བ་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་མར་མེ་བཏང་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྲ་མོས་མཐོང་སྟེ། མེ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བཙོས་ཏེ། མེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཏང་སྟེ་རང་གི་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མེ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་རས་ཏིལ་མར་དུ་བཙོས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་དཀྲིས་ཏེ། དེ་ལ་མེ་བཏང་སྟེ་རང་གི་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་དེའི་ཁར་མཆོངས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ། །བྲག་གམ་གཡང་ལ་མཆོངས་ཏེ་ལུས་རླག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ལོག་པ་ཆ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་མེ་ལོང་ཙམ་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོལ་དུ་བཏོན་ནས། རང་གི་ལུས་འདི་སའི་དོང་དུ་བཅུགས་ཏེ། དུར་བྱའི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཟར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་ལོག་པ་དུད་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱིའི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས་ ནས་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྱེད་པ་པོར་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་བྱས་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར། ཆོས་ལ་སོགས་པའང་རང་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའོ། །བྱེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས། ཕྱི་མར་རང་གི་ལུས་བོར་བ་དང་། ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་མདུན་བསུ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་པ་དོན་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ནི། དོན་རང་གི་རྟག་པ་ལ་གཞན་ལ་ཆད་པ་ཕྱམ་ཆད་དུ་སྟོན་པའོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། དོན་རྟག་པ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ལ་རང་བཞིན་མ་ངེས་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ཆད་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །རྒྱུ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། ཁ་དོག་དཀར་བ། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་སྲན་མ་ཙམ་སྟེ། ཕའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། མའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི། རྒྱུ་མི་རྟག་སྟེ་སེམས་དངོས་པོར་མེད། འབྲས་བུ་རྟག་སྟེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་ངེས་ཟེར་བའོ། །རྟག་པ་ལ་ལམ་ལྟོས་པ་ནི། རྒྱུ་མི་རྟག་སྟེ་སེམས་དངོས་པོར་མེད། འབྲས་ བུ་མི་རྟག་སྟེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་སར་གྲོགས་མེད་པར་མི་ཕྱིན་ཏེ། ལམ་རྟག་སྟེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་ན་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་ཏེ། དེར་ལམ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་རྟག་སྟེ་སྤྱོད་པ་རྟག་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ། ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྟག་ལ། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་ལྟའོ། །དོན་རྟག་པ་མེད་པ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི། དོན་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་རྟག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱོད་དོ། །ངན་སྔགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། ངན་སྔགས་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཕུང་བའི་ལས་དྲག་པོ་བྱེད་ཅིང་། ནག་པོ་ཆིག་ཚུགས་སུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་འབྲས་བུ་འདོད་པའོ། །མོ་དང་པྲ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཅང་མེད་ཟེར་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམག་གི་དཔུང་བཟློག་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕ་རོལ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དོན་རེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་དོན་རེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་རང་གི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། གཞན་གྱི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལ་ལ་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དོན་འཚོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྲའི་ལྭ་བ་བྱས་ཏེ་དོན་འཚོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རས་རྐྱང་པ་རེས་ལུས་དཀྲིས་ཏེ་བདག་ལ་ནང་གི་དྲོད་སྐྱེས་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཕྱག་མཚན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་ཐོགས་ནས་ང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ང་ལ་ཕན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དོན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རང་གི་རིག་པས་ཕ་རོལ་གྱི་རིག་པ་སུན་ཕྱུང་ནས་ངའི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དོན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་ཆད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཕྱམ་ཆད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཕྱམ་ཆད་དེ་རང་གི་ལུས་ཀྱང་སྟོང་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་ཡང་ཆད་འབྲས་བུ་ཡང་ཆད་པ་ནི། རྒྱུ་ཆད་དེ་སེམས་དངོས་པོར་གཟུང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཆད་དེ་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་ལམ་ཆད་དེ་སུན་མ་མེད། ཡེ་ཤེས་ཆད་དེ་སངས་རྒྱས་མེད། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་པའོ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལམ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆད་པ་དག་འབྲས་བུ་གཏན་ཆད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་དོ། །སྲོད་བཅད་པ་ལས་དོན་འབྱུང་ངོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཆད་པ་སྟོང་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆད་ང་ཡང་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཅང་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རིག་བྱེད་གསང་བར་སྨྲ་བ་ནི། དོན་ ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཕྱམ་ཆད་དེ། ཡོད་པ་དངོས་པོར་མེད། ཆ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་ལ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡང་ཡོད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཆ་མཐུན་པ་ལས་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལས་གོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པས་གོལ་བ་ཤ་སྟག་གོ། །མངོན་པར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པས་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་དེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཆ་བྱད་དུ་སེམས་འདི་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་བཅོས་སུ་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཡིན་པས་མུ་སྟེགས་རྩོད་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་ལས་གོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྟག་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཀ་ནི་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཕྱལ་པར་འདོད་པའོ། །སེར་སྣ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ཟད་ཅིང་སྟོངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ། །སཾ་བྷ་རི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གང་ཡང་མེད་ཐུན་མོང་གི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའོ། །ཀ་བྷི་ཤ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དོན་མེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཅི་ཡང་ ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །སིན་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའོ། །དྷ་སིང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །ཀ་ཏི་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་ལ་དབུགས་ཆད་པའི་བར་དུ་ཆད་པར་འདོད་པའོ། །སང་གྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས་པ
Chinese
也像那样。依靠五种秘密火的方法是这样的：住在佛陀所化现的净土中的人点燃灯火，以微妙的智慧了知从五种智慧的光明中成佛，对五火有行持。也就是用芝麻油浸泡檀香树，点燃五堆火焰来焚烧自己的身体。还有被称为“火布者”的人，用浸泡在芝麻油中的布缠绕自己的身体，然后点燃，焚烧自己的身体。还有修持三尖矛苦行的人，将三尖矛插入地下，跳到上面修持苦行。还有跳下悬崖或深渊来舍弃身体的人。还有被称为“邪见执取”的行持，从自己的身体上，从左右臂膀和头顶剜出镜子大小的肉，将自己的身体放入土坑中，让食腐动物吞食自己的身体。还有被称为“邪恶的畜生行”，变成狗的样子，修持邪恶的苦行。说作者是因是这样的：譬如，熟练的木匠制作出男女不同的形象并进行工作一样，诸法等也以自己的神通进行工作，然后希望投生到自在天或大自在天的眷属中。将作者作为道路的宗派是：在这个世界上，通过做房屋等工作，来世舍弃自己的身体，自在天或大自在天前来迎接自己，并安置在须弥山的阶梯上。认为常性能代表意义的观点是：意义在于自己的常住，而向他人彻底显示断灭。说常住是坚固不变的是这样认为的：意义在于常住不变的伟大，而自性是不确定的。又说暂时会改变的是这样的：意义在于将断灭暂时视为常住。认为因是常住的是：在自己的心脏中心，因的物体是圆形的，颜色是白色的，大小如豆子，不从父亲的因产生，也不由母亲的缘而生，而是视为常住。认为果是常住的是：因不
English
It is also like that. The method of relying on the five secret fires is as follows: A person who dwells in the pure land emanated by the Buddha lights a lamp, and with subtle wisdom, he knows that he has attained Buddhahood from the light of the five wisdoms, and he practices the five fires. That is, he soaks a sandalwood tree in sesame oil, lights five piles of fire, and burns his own body. There are also those called "fire clothers" who wrap their bodies with cloth soaked in sesame oil, and then light it to burn their own bodies. There are also those who practice the asceticism of the three-pointed spear, inserting the three-pointed spear into the ground and jumping on it to practice asceticism. There are also those who jump off cliffs or abysses to abandon their bodies. There is also the practice called "wrong view attachment," which involves cutting out mirror-sized pieces of flesh from one's own body, from the left and right arms and the crown of the head, placing one's own body in a pit in the ground, and allowing carrion animals to devour one's own body. There are also those called "evil animal conduct" who transform into the appearance of a dog and practice evil asceticism. To say that the author is the cause is like this: Just as a skilled carpenter makes different images of men and women and performs work, so too, dharmas and the like perform work with their own supernormal powers, and then hope to be born into the retinue of Ishvara or Mahadeva. The tenet of taking the author as the path is: In this world, by doing works such as building houses, in the next life one abandons one's own body, and Ishvara or Mahadeva comes to greet one and places one on the steps of Mount Meru. The view that permanence can represent meaning is: The meaning lies in one's own permanence, while completely showing annihilation to others. To say that permanence is steadfast is to think like this: The meaning lies in the great unchanging permanence, while the nature is uncertain. Furthermore, to say that it changes temporarily is like this: The meaning lies in temporarily viewing annihilation as permanence. To view the cause as permanent is: In the center of one's own heart, the object of the cause is round in shape, white in color, and about the size of a bean. It does not arise from the father's cause, nor is it produced by the mother's condition, but is viewed as permanent. To think that the fruit is permanent is: The cause does not
Chinese
常恒，即心非实有。果常恒，说为梵天或自在天必定存在。对于常恒，依赖于道：因无常，即心非实有。果无常，不去往梵天或自在天之处，无有伴侣。道常恒，在梵天或自在天的道上，位于须弥山顶。他们认为在那里安住于道。又，对于行为，认为常恒：因和果无常，认为通过常恒的行为而解脱。认为国土和房屋是常恒的，认为这一切显现都是常恒的。对于无有常恒之义，却视为断灭：将意义视为断灭，并在此运用常恒的宗义。主要进行恶咒：主要进行恶咒，做摧毁的猛烈事业，说黑色独一之语，对此显现执着并希求果报。主要进行占卜和卦象：只依赖于此世的安乐，说没有来世。主要进行微细神通：认为在此世可以通过神通来抵挡军队，来世也通过神通来压制，希望转生为梵天或自在天的眷属。像这样持有好辩论的见解：将自己的真理纳入心中，希望通过驳倒他人来获得利益。对于邪恶的苦行，也希望获得利益。执着于此世：称为舍弃此世者，行于此世的事务。又，自己的真理被领会后， 也有贬低他人优越之处的情况。有些人通过装束来寻求意义。也有人通过制作头发的衣服来寻求意义。也有人用单薄的布缠绕身体，说自己产生了内在的温暖。也有人手持卡杖嘎（藏文，梵文天城体khaṭvāṅga，梵文罗马拟音khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）和钹，说我是化身。也有人说：你所做的善事对我有利，并依赖于此。也有人通过自己的智慧驳倒他人的智慧，说这是我的作为，并依赖于此。也有人说因已断绝，如同虚空般完全断灭。也有人说完全断灭，自己的身体也是空性。
English
Constancy, meaning the mind is not substantial. The result is constant, saying that Brahma or Ishvara certainly exists. Regarding constancy, relying on the path: the cause is impermanent, meaning the mind is not substantial. The result is impermanent, not going to the place of Brahma or Ishvara without companions. The path is constant, on the path of Brahma or Ishvara, located on the summit of Mount Meru. They believe that one abides on the path there. Furthermore, regarding conduct, believing in constancy: the cause and result are impermanent, believing that liberation is achieved through constant conduct. They consider lands and houses to be constant, viewing all these appearances as constant. Regarding the absence of constant meaning, they view it as annihilation: viewing meaning as annihilation, and employing the tenets of constancy in this. Primarily engaging in evil mantras: primarily engaging in evil mantras, performing fierce actions of destruction, speaking black, solitary words, clinging to this appearance and desiring results. Primarily engaging in divination and astrology: relying solely on the happiness of this world, saying there is no afterlife. Primarily engaging in subtle magical powers: believing that in this world one can resist armies through magical powers, and in the afterlife also suppressing through magical powers, hoping to be reborn as a retinue of Brahma or Ishvara. Holding such views that are fond of debate: internalizing one's own truth, hoping to gain benefit by refuting others. Also hoping to gain benefit from perverse asceticism. Attachment to this world: called those who cast away the world, acting in the affairs of this world. Moreover, after one's own truth is understood, there are also instances of belittling the excellence of others. Some seek meaning through attire. Some seek meaning by making clothes from hair. Some wrap their bodies with a single thin cloth, saying that they have generated inner warmth. Some hold a khaṭvāṅga (天杖) and cymbals as symbols, saying, "I am an emanation." Some say, "Whatever good deeds you do benefit me," and rely on that. Some refute the wisdom of others with their own wisdom, saying, "This is my doing," and rely on that. Some say that the cause is severed, completely annihilated like the sky. Some say that completely annihilated, one's own body is also emptiness.