Tibetan
རིམ་ཁང་བཞི་པ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། རིམ་ཁང་བཞི་པ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་ནས། དེ་དག་འཇལ་བྱེད་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་གཞག་པ། ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ང་ཡི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་འདས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཐེག་པའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། དགོས་པ། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞིག་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་གྲངས་ངེས་པའི་ཚིག་དོན་དུ་གནས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལེགས་པར་ཙམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འགོད་པའོ། །དབྱེ་ན། སོར་བཞག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེག་པ་གཉིས་སོ། །དགོས་པ་ནི། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཐབས་དེས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ནམ་ཞིག་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སོར་བཞག་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ནི། དགེ་ བ་བཅུ་དང་གསོ་སྦྱོང་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་བསགས་པས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་ལེགས་ཕྱི་མ་ལ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ། གང་གི་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སོར་བཞག་གི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ལས། ཐེག་པ་ལ་སྔ་བ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེག་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལོག་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇིག་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད། །ཅེས་པས་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་མང་ཡང་། རྒྱུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གྲངས་ཅན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་གཞུང་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བཤད་པ་ནི། རྡུལ། མུན་པ། སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ལུས་བོངས་དང་འཚམས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཆེ་བ་རྣམས་ལ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ། ཆུང་བ་ནས་དང་སྲན་མའི་གའུ་ནས། ཡང་ཆུང་ཏིལ་གྱི་ཉག་མ་ཙམ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་། དཀར་བ། སྣུམ་པ། འདྲིལ་བ། གཞ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རིམ་ཁང་བཞི་པ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ།", "chinese_translation": "第四品，宗义之善妙区分。", "english_translation": "Chapter Four: Excellent Differentiation of Philosophical Tenets." }, { "original_tibetan": "རིམ་ཁང་བཞི་པ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ།", "chinese_translation": "第四品，宗义之善妙区分。", "english_translation": "Chapter Four: Excellent Differentiation of Philosophical Tenets." }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་ནས། དེ་དག་འཇལ་བྱེད་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་གཞག་པ། ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ང་ཡི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་འདས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཐེག་པའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། དགོས་པ། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞིག་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་གྲངས་ངེས་པའི་ཚིག་དོན་དུ་གནས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལེགས་པར་ཙམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འགོད་པའོ། །དབྱེ་ན། སོར་བཞག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེག་པ་གཉིས་སོ། །དགོས་པ་ནི། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཐབས་དེས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ནམ་ཞིག་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སོར་བཞག་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ནི། དགེ་", "chinese_translation": "如是，了知错觉之法的种种类别后，为了衡量它们而安立宗义，广泛地确定乘的类别。如《智慧自生大续》中说：“奇哉，秘密金刚持！我的乘虽然不可思议，但归纳起来有两种说法：轮回和涅槃。”这里所说的意义有两种：世间乘和出世间乘。第一种也有乘的体性、词义、分类、必要、果五者。体性是不胜于轮回的意念之类别，以所要获得的果为目标，安住在类别确定的词义之中。词义是：仅仅与世间的善妙相连并安立。分类有：如实安住和颠倒之乘两种。必要是：成就各自的果。果是：以该方法，各自的果在何时显现。其中，如实安住的天和人之乘是：", "english_translation": "Thus, having understood the various categories of illusory phenomena, in order to measure them, the philosophical tenets are established, and the categories of vehicles are extensively determined. As it is said in the Great Tantra of Self-Arisen Awareness: \"O marvel, secret Vajra-holder! Although my vehicle is inconceivable, it is summarized into two ways of explanation: samsara and nirvana.\" The meaning spoken here has two aspects: the worldly vehicle and the trans-worldly vehicle. The first also has five aspects: the nature of the vehicle, the definition, the classification, the purpose, and the result. The nature is any category of mental activity that does not surpass samsara, aiming at the fruit to be obtained, and abiding in the meaning of the term that is definite in category. The definition is: merely connecting and establishing with the goodness of the world. The classification is: two vehicles, the abiding as it is and the reversed. The purpose is: to accomplish their respective fruits. The result is: when their respective fruits become manifest by that method. Among them, the vehicle of gods and humans that abides as it is is:" }, { "original_tibetan": "བ་བཅུ་དང་གསོ་སྦྱོང་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་བསགས་པས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་ལེགས་ཕྱི་མ་ལ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ། གང་གི་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སོར་བཞག་གི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ལས། ཐེག་པ་ལ་སྔ་བ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེག་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལོག་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇིག་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད། །ཅེས་པས་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་མང་ཡང་། རྒྱུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གྲངས་ཅན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་གཞུང་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བཤད་པ་ནི། རྡུལ། མུན་པ། སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ལུས་བོངས་དང་འཚམས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཆེ་བ་རྣམས་ལ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ། ཆུང་བ་ནས་དང་སྲན་མའི་གའུ་ནས། ཡང་ཆུང་ཏིལ་གྱི་ཉག་མ་ཙམ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་། དཀར་བ། སྣུམ་པ། འདྲིལ་བ། གཞ", "chinese_translation": "通过积累相应于善业的业，如安住于十善和斋戒等，是成就天和人的未来安乐之方法。无论进入哪一种成就，都是成为所依，因此称为如实安住之乘。《金刚萨埵幻化网大续》中说：“乘之中，最先是天和人之乘。”颠倒之乘，如《自生》中说：“颠倒之乘如下：认为有三百六十种世间。”因此，这有二种：总的显示常断之自性，以及分别解说其类别。第一种有二：执常和执断。第一种，虽然外道宗派的观点有诸多不同，但声称因是常的数论派是所有宗派的基础，因此首先解说：微尘、黑暗、勇气三者平等之自性称为我，安住在所有众生的心中，具有与身体大小相适应的形状。对于大的众生，如拇指大小；对于小的众生，从芥子到豌豆荚；更小的，如芝麻的细末等等。", "english_translation": "By accumulating deeds that are in accordance with meritorious actions, such as abiding in the ten virtues and the observance of vows, it is a method for accomplishing the future happiness of gods and humans. Whichever accomplishment one enters, it becomes a basis, therefore it is called the vehicle of abiding as it is. In the Great Tantra of Vajrasattva's Magical Net, it says: \"Among the vehicles, the first is the vehicle of gods and humans.\" The reversed vehicle, as it is said in the Self-Arisen: \"The reversed vehicle is as follows: it asserts three hundred and sixty aggregates of the world.\" Therefore, this has two aspects: the general presentation of the nature of permanence and annihilation, and the specific explanation of its categories. The first has two: the view of permanence and the view of annihilation. The first, although there are many different views of the non-Buddhist schools, the Samkhya school, which claims that the cause is permanent, is the basis of all schools, therefore it is explained first: the nature of the equal parts of atoms, darkness, and courage is called the self, and it abides in the hearts of all sentient beings, having a shape that corresponds to the size of the body. For large beings, it is the size of a thumb; for small beings, from a mustard seed to a pea pod; and even smaller, like a sesame seed, and so on." } ] ============================================================ིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་ལ། སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ལྐོག་གྱུར་དུ་ཡོད་པ། ད་ལྟ་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་དུས་ན། དེའི་རང་བཞིན་རང་གིས་རིག་ལ། བལྟར་མེད་པའི་རང་བཞིན། ཕྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྟེང་ན་གདུགས་དཀར་པོ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལྟར་ཐར་པ་མདོག་དབྱིབས་ཅན་དུ་སྣང་བར་འདོད་དོ། །ད་ལྟ་དེའི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ། བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། ཡུལ་རིག་པས་ཟ་བ་པོ། དུས་རྟག་པར་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་འདི་མ་ཤེས་པས་འཁོར་ལ། ཤེས་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཡེངས་ན་གྲོལ་ཞིང་གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པས། ཕྱི་མ་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་སུ་བདག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལས་གྱེས་ནས་རང་རང་གི་ལུགས་མང་དུ་མཆེད་དེ། འཇུག་པ་ལས། ཟ་བོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱར་མེད་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་གྱུར། །ཅེས་སོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་ནི། རྒྱང་འཕེན་པ་སྟེ། ད་ལྟའི་མཐོང་ཐོས་བདེ་སྡུག་འགྲོ་བར་སྣང་བ་འདི་ལས། ཚེ་སྔ་ཕྱི། ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཐར་པ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྔར་གྱི་སེམས་ད་ལྟའི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སེམས་ཡོད་པས། དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་རྒྱས་ འཐུམས་ཏེ་མི་མངོན་པ་ལས། དྲོད་རླན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ན་བག་ལ་ཞ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེ་ལངས་ནས། ལུས་གསར་པ་ལ་སེམས་གསར་པ་ཞུགས་ནས། སེམས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ས་ལ་རང་བཞིན་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སེམས་ཡོད་པས་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆུ་ལ་ཡོད་པས་རླན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། མེ་ལ་ཡོད་པས་འབར་ཞིང་བསྲེག་ལ། རླུང་ལ་ཡོད་པས་གཡོ་འདེགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡང་དེའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤིང་བུ་དང་། རྡེའུ་དང་། དངོས་པོ་རགས་པ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་དེ། གཅིག་ལ་གཅིག་འཐབས་ན་སྒྲ་འོང་བ་དང་། འཕངས་ན་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་འགའ་ཞིག་མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམ་ལ་ཉིན་མོ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། པགས་པ་བཤུས་ན་སྐམ་པ་དང་། སོས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་ལ་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་དང་སེམས་ཡོད་ན། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལས། མེད་དེ་གློ་བུར་བ་སྟེ། ད་ལྟའི་ཚོགས་པ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྤང་གི་ཤ་མོ་རྡོལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིས་མངོན་ན། དབྱར་དྲོད་རླན་འཛོམས་པ་ལས་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཆུར་སོང་བའི་ཕྱོགས་འབུར་སོང་ལ། མ་སོང་བ་ངོས་རྔ་མར་ལུས་པ་དང་། གྲོག་མ་དང་། འབུ་ལས་སྦྲང་བུར་འགྱུར་ཞིང་། འཛོང་མོ་སྦལ་བར་འགྲོ་བས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྟག་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། དབྱར་གྱི་དུས་གྲོག་མའི་ཚང་དུ་སོང་བའི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང་། འབྲས་ཀྱི་ཟེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གློ་བུར་བ་དང་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་འཛོམ་པས་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དུ་འགྲུབ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་བཟང་བ་ལས་འབྲས་བུའང་བཟང་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བཙུན་མོ་མཛེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ནི། ཀ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་འགྲོ་བ་ལ་ཚེ་སྔ་མ་མེད་པར་མ་ཟད། འབྱུང་བའི་སེམས་བག་ལ་ཞའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པའང་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཚེར་མ་རྣོན་པོར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚོན་གྱིས་བ༵ཞོགས་མཁན་སུ་ཡང་མེད་དེ་རྣོ་ལ་གཟིང་རིང་བར་བྱུང་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་ནས་འཆར་བ་དང་། ཆུ་ཐུར་ལ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཤི་ནས་ཀྱང་རྗེས་མེད་པར་འགྲོ་བས་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་གཏན་ནས་མེད་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟིང་རིང་རྣོ་བ་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་རྣམས། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་། །འཇིག་པའང་དངོས་མེད་ཕྱི་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ཀུན་རྣམ་བཏགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཉིད། ། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞུང་བཀོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒལ་བ་ན། ལན་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། རྒྱུ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ན་རེ། ཚེ་སྔ་མའི་སེམས་མེད་ཀྱང་ད་ལྟའི་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བའི་སེམས་ཡོད་པས་དེས་སེམས་ཅན་དུ་སྨིན་དུས་འདིར། མེད་པའི་རང་བཞིན་གོམས་ན་ཕྱིས་འཆི་བ་ན་འབྱུང་བ་བཞི་སོ་སོའི་བག་ལ་ཞ་ཡང་། སེམས་མི་འཇུག་པར་གྲོལ་བས་གཞུང་དོན་ཡོད་ལ། མེད་པ་ལ་མ་གོམས་ན་འཆི་དུས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འབྱུང་བ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་དུས། ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཚན་བཞིར་བྱེ་ནས་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རླག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། འབྲས་བུ་ཆད་པ་ན་རེ། མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་གཞུང་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་ལ། དེས་དོན་མེད་པར་ངལ་བར་བྱེད་པ་ལས། ཚེ་འདིར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་བཀོད་པ་དོན་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཀ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་དང་པོ་ཡང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། བར་དུ་ཡང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ན་གནས། ཐ་མ་ཡང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་ཅང་མེད་པར་འདོད་ཅིང་། འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ཙམ་ཞིག་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དབྱིངས་ན་གནས་པའི་ཚེ་མི་གནས་དགུ་གནས་པས་གང་ལ་ཡང་རིག་པར་འཆར་ལ། འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་ཚེ་མ་ཤར་དགུ་ཤར་བས། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ སོགས་ཡུལ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། ལུས་མི་འདྲ་བ་མ་བྱུང་དགུ་བྱུང་ཞིང་། གྲོལ་བའི་