Tibetan
་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཡིན་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས། སེམས་ཡིན་པ་ནི། སེམས་ཙམ་དོན་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་འགོག་པ་སྟེ། དོན་ཞེས་སེམས་ཙམ་དུ་མ་གྲུབ་ལ། སེམས་ལ་དོན་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཡིན་ཡང་མི་ལྟོ་ལ། སེམས་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྣ་ཚོགས་སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་ཐ་སྙད་བློ་བཏགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་གང་ཡང་མི་འགེགས་ལ། སེམས་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སེམས་ གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་གོ་ལ། སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་གོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་དུ་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ནི། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྣང་ཕྱོགས་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཕྱོགས་སྣང་ཡིན་པས། ཅིར་སྣང་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་འགག་པ་མེད་པ་རང་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་དྲུག་སྟེ། འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་སར་འདོད་པའི་སེམས་ཕྱོགས་དང་། གོལ་སྒྲིབ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཕྱོགས་དང་། གཏན་ཚིགས་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཀྱི་སེམས་ཕྱོགས་དང་། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཕྱོགས་དང་། ཕྱོགས་འཛིན་དངོས་པོ་རང་གྲུབ་པའི་སེམས་ཕྱོགས་དང་། གྲུབ་མཐའ་བློ་བྲལ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སེམས་ཕྱོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། ཆོས་ཅན་རང་གྲོལ་བར་འདོད་པས་བྱས་པས་མ་བྱུང་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁམས་གསུམ་གཞི་བཞེངས་པས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ལ། ཐ་མ་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཡེ་གཞག་ཡིན་པས་བསྐྱར་དུ་མེད་ལ། རང་གཞག་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད་ལ། འབད་རྩོལ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་བློས་བརྟག་གཞི་ལས་གོལ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེད་ པ་ཕྱོགས་ཉལ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོད་ཕྱོགས་འཛིན་མཐའ་དང་བཅས་པར་གོལ་ལ། མེད་རྒྱུ་མེད་རང་བྱུང་བར་གོལ་བས། འདིས་ནི་འདོད་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་བློ་དང་བྲལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བཟླ་བའི་གནད་ཀྱིས་བྱས་མེད་རང་ཤར་ལ། མ་བྱས་རྒྱུ་མེད་ཡེ་དག་པས་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་གོལ་དུ་ཆོས་ཉིད་ལས་འཕོས་ས་མེད། རྒྱུ་མེད་འབྲས་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་ལམ་ལས་འདས་པས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ངེས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཁུངས་བརྡིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་གནས་ལུགས་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པས། སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། རོལ་པ་ལ་འགག་པ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བླང་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ལྟར་རོལ་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་ངོ་ཤེས། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་བློས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་འདའ་ས་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་སེམས་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་ འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་གིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཁྱབ་པས། སྣང་བརྟགས་ཤུགས་བྱུང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་འཁོར་བ་ངན་སོང་གྲུབ་པ་མེད་པས། སྣང་ངོ་ཐ་དད་པ་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཉལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལས་མ་འདས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། ཁྱབ་པ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། བྱ་བྲལ་བདེ་སྡུག་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བ་མེད་པས་སྣང་བ་འཁོར་འདས་སུ་མ་ཕྱེ་ལ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་གང་ཡང་མི་སྤོང་བས། ལྟ་བ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ལ་གནས་པས། ཡིན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པའི་རང་གྲོལ་དུ་འདོད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། བློ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ལ། དངོས་སྣང་རང་ཤར་བས་བློ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཏེ། སྣང་ངོ་བདེན་རྫུན་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་གནས་པས་བདེན་རྫུན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག །ཀློང་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། ལྟ་བ་ལ་མིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་ངོ་། །བམ་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་སུམ་ བརྒྱ། འཕྱོང་གསུམ་སྟེ། གནས་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་འདེབས་པའི་འཕྱོང་དང་། སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་འཕྱོང་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་མཉམ་ཐ་དད་མེད་པའི་འཕྱོང་ངོ་། །ཆོས་ཉིད་ལ་འཆུགས་པ་མེད་པའི་གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཡུལ་སེམས་ལ་བཟླ་བའི་གེགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག །སྣང་སེམས་ཅིག་ཅར་དུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གནད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ། སྒོམ་ཡོད་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་གནད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་རྣམས་ལ་མིང་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡང་། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གནད་འཛིན་པ་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གི་སྡེའི་ངོ་བོ་ནི། ཡོད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ་མེད་འབྲས་བུ་ཡེ་དག་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཀློང་ནག་པོ་རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཁྲ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། དཀར་པོ་སེམས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རབ་འབྱམས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བའི་སྡེའོ། །ཀློང་ནག་པོའི་ངོ་བོ་ནི། འགྱུར་མེད་རང་རྫོགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །དབྱེ་ན་མཛད་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། ཐུགས་རྗེ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། སྤྲུལ་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤར་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མེད་དུ་ཤར་བས་སྣང་ངོ་རིས་མེད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤར་ས་ནས་སྟོང་ལ་སྣང་ས་ནས་གྲོལ་ བས་འཁོར་འདས་མིང་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་ཉལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤར་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མཁྱེན་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ལ། གྲོལ་བ་སེམས་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཤར་གྲོལ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པས་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་མཐུན་སྣང་རང་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྣང་ས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡིན་མིན་ཕྱོགས་གཏད་དང་བྲལ་བས། རང་བཞིན་གྱི་ལྟོས་པ་མེད་དེ་རྒྱུ་མེད་ཡེ་དག །བྱས་བཅོས་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཡེ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཉལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས། རང་དག་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ལ་ལྟོས་གཞི་རང་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་སེམས་ལ་བཟླ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་འ
Chinese
被称为大圆满。分类有：主张万法唯心的大圆满，以及主张心之分部的大圆满。所谓心，即是唯心有实和无实之遮止。所谓实，并非仅存在于唯心中，心也并非仅存在于实之中。虽然是万法唯心，却不执著；因为心不成立为因和相，所以甚至连“不是万法唯心”的说法也无法成立。因此，甚至连“外境无实”的说法，也无法在名言概念上成立。然而，由于是万法，所以什么也不遮止；由于是心，所以甚至连万法也不成立。因此，大圆满超越了取舍。虽然显现为各种各样的显现，但由于没有超出唯一心的轮转，所以理解为万法。心性被理解为万法。二是主张心之分部的心部。其自性是显现之分部的心，心之分部是显现。显现什么都是心。心性显现为自生智慧，因此心的分部的游舞没有阻碍，是自生显现。它分为六类：以果为心之生处的心部，超越迷乱和遮蔽的心部，论证错综复杂的心部，没有广狭偏袒的自生智慧的心部，执着事物自成的心部，以及宗派离念分别的心部。第一种是：法性不变，因此心没有变动。由于认为有法是自解脱，所以认为不是造作而成的任运成就，是不作之法，建立三界之基，因此轮回没有开始，最终是无生任运成就的基。由于是原始安立，所以没有重复。由于是自安立，所以没有对治。由于没有勤作，所以认为是远离各种边际的任运成就。第二种是：被称为超越八种次第以心识检验之基的法。依靠无有之方的任运成就，超越了有方执着边，超越了无因自生。因此，这种主张仅仅在言辞上成立，所以本体脱离了心识。
English
It is called the Great Perfection. It is divided into: the Great Perfection that asserts all phenomena are mind, and the Great Perfection that asserts the division of mind. What is meant by mind is the affirmation of mind-only as real and the negation of non-reality. What is meant by reality is not established merely in mind-only, nor is mind established merely in reality. Although it is all kinds of mind, it does not cling; because mind is not established as cause and characteristic, even the statement "it is not all kinds of mind" cannot be established. Therefore, even the statement "external objects are unreal" cannot be established as a conceptual designation. However, because it is all kinds, it does not negate anything; because it is mind, even all kinds are not established. Therefore, the Great Perfection is said to be beyond acceptance and rejection. Although appearances appear in various ways, because they do not go beyond the wheel of the one mind, they are understood as all kinds. Mind-essence is understood as all kinds. The second is the Mind Series, which asserts the division of mind. Its nature is the mind of the division of appearance, and the division of mind is appearance. Whatever appears is mind. Because mind-essence arises as self-born wisdom, the play of the division of mind has no obstruction and is self-arisen. It is divided into six
Chinese
以对治违缘之要诀，不作任运自现，未作无因本来清净故，名为了脱遮障之法性。如是，于何处亦无由法性所转之处，是超越无因之果之基，由障蔽超越道故，是善恶业亦不能染污之基。第三者，谓由确知心之体性而倾覆轮涅之源。以基之住法不可改造故，于心之自生智慧，由体性周遍显现之自性中，了知无生，如是了知无有善恶业。如是，由无生之心，显现种种显现故，于游舞无有阻碍，故了知轮涅之法无有取舍。如是，由游舞之基之体性，以无二之理，了知本体无有差别。如是，以无二之法非由分别所立故，以本体自解脱之理，一切皆无法超越法性。如是，以基之心性不可改造之理，而认为迷乱。 第四者，以自生智慧之游舞一味，对轮涅一切无有偏袒而周遍故，于显现分别力生无有止息，故无有成立轮回恶趣，以显现之体性各异，未超离自性偏堕之理故，自性清净。轮回空转。未超离周遍本圆之见。如是，以未堕入有无显空之边故，认为是不作、超越苦乐之法性。第五者，以于心之体性无有见故，不分显现为轮涅，且于一切事物之本体不舍弃任何执着故，安住于见解离戏之界中。非是任何，然显现种种显现，显现广大无偏袒而自解脱故，认为是超越作为与行持之自解脱。第六者，以离于心识故，不成立为实物，然实相自现故，心识分别自解脱，以显现之体性不成立为真假故，安住于有无边，故认为真假皆不成立。如是，心之品类有二十一俱胝颂，界有三，即于法性而……
English
By the key of reversing adverse conditions, it arises spontaneously without contrivance. Because it is originally pure without cause, it is considered the nature of reality that is free from obscurations. Furthermore, there is no place to move from the nature of reality. It is the basis that transcends causeless results. Because obscurations transcend the path, it is the basis that is not stained by any good or bad deeds. The third is called the collapse of the source of samsara and nirvana by definitely knowing the aspect of the mind. Because the basic abiding state cannot be altered, from the nature of the mind's spontaneously arising wisdom manifesting in all directions, one recognizes that there is no birth, and thus recognizes that there are no good or bad deeds. Because various appearances appear from the unborn mind, there is no obstruction to the play, so one recognizes that there is no acceptance or rejection of the dharmas of samsara and nirvana. Thus, by the nature of the basis of play, one recognizes that there is no difference in essence by the logic of non-duality. Thus, because this non-dual dharma is not established by conceptualization, by the logic of self-liberation of essence, everything has no place to transcend the nature of reality. Furthermore, it is considered delusion by the logic that the basic mind itself cannot be altered. The fourth is that the play of spontaneously arising wisdom pervades all of samsara and nirvana without partiality. Because there is no cessation of the appearance of conceptual force, there is no establishment of samsara and the lower realms. Because the nature of appearances is different, it does not transcend the logic of the naturally biased nature, so it is naturally pure. Samsara is emptied. It does not transcend the view of all-pervading original perfection. Furthermore, because it does not fall into the extremes of existence and non-existence, appearance and emptiness, it is considered the nature of reality that is free from action and transcends happiness and suffering. The fifth is that because there is no seeing in the aspect of the mind, appearances are not divided into samsara and nirvana, and because no clinging is abandoned in the essence of all things, one abides in the realm of view that is free from activity. It is not anything, but various appearances appear. Because appearances are vast and impartial and self-liberated, it is considered self-liberation that transcends action and conduct. The sixth is that because it is free from intellect, it is not established as a real thing, but because reality appears spontaneously, mental concepts are self-liberated. Because the nature of appearances is not established as true or false, one abides in the extremes of existence and non-existence, so it is considered that neither truth nor falsehood is established. Thus, the category of mind has twenty-one hundred thousand shlokas, and there are three realms, namely, based on the nature of reality...
Chinese
不可言说的虚空，见解上无所不是的虚空，行持上无所是的虚空。六千三百卷，三个悬挂：安住于基位的悬挂，显现于自解的悬挂，法性等同无别的悬挂。法性上无错谬的五十个钉子，对治境心的百一十个障碍，显现与心识当下分离的二万个要诀，见解超越对治的五万个要诀，断除有修分别的一千个要诀，这些被命名的续部有一千零三部。也汇集于心之偏执，心之派系，心之要诀这三者之中。第二，宣说果位本解的大圆满虚空部的体性是：有显现为万象，而无则认为果位本净。对此进行区分有四种：说黑虚空无因，说杂色虚空多样，说白色虚空为心，以及遍一切对治因果的派系。黑虚空的体性是：不变自成，无偏颇地显现，因此有法不依赖于法性。区分有事业黑虚空部，慈悲黑虚空部，化身黑虚空部这三者，其中第一个是：显现万象无因而显现，因此所显现的无有局限。而且从显现处空，从所显现处解脱，因此轮回涅槃无有名相。而且以是否对立的论证，来成立大圆满远离边际的见解。第二个是：显现是智慧，因此了知不依赖于他者，解脱是心，因此对治因缘，显现解脱二者无别而安住，因此果位本来解脱。而且以共同显现自净的论证，认为大圆满从显现处解脱。第三个是：远离是否对立，因此自性无有依赖，无因本净。由于没有造作修饰的依赖，因此本解以对立面的方式来印持，自净不住的广阔智慧，称作本来解脱不依赖于任何事物，依赖之处自然穷尽。而且以对治错乱之心的论证，来使分别念自解