Tibetan
མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ལ། །དོན་དམ་ ཞེས་པའི་བརྡ་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའམ་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ། དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། དགེ་སློང་མའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཐེག་ཆེན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བསླབ་མདོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་གནས་པས། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི། འབྲིང་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་ས་དགུར་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་བསྒོམས་པས། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་རྟགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་དེ། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་ནི། །སྡོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ལོག་པ་དང་ནི་ཡང་དག་གོ། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བཏགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཐུན་པར་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས། །བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན། །དོན་ནི་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་རྣམས་དང་། །དཀར་པོར་གྱུར་པའི་བསམ་པ་དང་། །མོས་པའི་བསམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོར་འདོད། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་རྣམས། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་ལ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་དང་། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་མོ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་རྩོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚད་མའི་རིགས་པ་ནི། །གང་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཚིག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ། །དོན་ལ་སྟོང་ཞིང་མ་རྟོགས་པའོ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་མོ། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། །སྟོང་པ་ཅང་མེད་སྒོམ་པར་འདོད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན། །སྟོང་པའི་དོན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་ཕྱམ་ཆད་མུ་མེད་དོ། །ཞེས་ནི་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའོ། །ལམ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པའོ། །ས་ལ་སྦྱང་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་དྲོད་སྐྱེ་བཟོད་པ་དང་། །རྩེ་མོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ། །དྲོད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའོ། །ཕྱི་ཡི་དྲོད་སྐྱེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཉིས་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །དངོས་པོར་སྣང་བ་སྟོང་པ་སྐྱེ། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་ཏེ། །ས་གཉིས་དག་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ནང་གི་དྲོད་ནི་དྲུག་པ་ལ། །སྟོང་པ་རིག་བྱེད་དག་ཏུ་རྟོགས། །གཉིས་ཀའི་དྲོད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བདུན་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས། །བརྒྱད་པ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དགུ་པ་རྩེ་མོ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །བཅུ་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །དེ་བཞིན་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་འདོད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད། །ཅང་མེད་སྟོང་པར་འདོད་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བདེན་པར་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང་། ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྫུན་པར་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བརྫུན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དོན་དུ་སྣང་བ་རང་གི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་ཤར་བ་ཙམ་སྟེ། རྫིང་འགྲམ་གྱི་ནོར་བུའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་པའི་ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བ་ན་ནོར་བུའི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན།
Chinese
对于一切寂灭戏论，称为“胜义”。 如是说。 第二，诸法从原始以来，自性清净，超越有无戏论之界。 如《根本慧论》云： “非从他知是寂静， 无有分别义各异， 不以戏论而戏论， 彼即是彼之自性。” 如是说。 第二，知晓后修持之次第： 若菩萨为在家者，受或不受居士戒皆可。 若为出家者，则于沙弥之十学处，比丘之二百五十戒，比丘尼之三百六十三戒为基础上，发起大乘发心，安住于八十五条学戒。 于资粮道小者修四念住，中者修四正断，大者修四神足。 于加行道暖位、顶位修五根，忍位、世第一法位修五力。 于见道修七菩提分。 于修道九地修八圣道。 从而圆满欢喜地等地道的暖位等功德，以及各种证相，现证无学道。 第三，究竟之果： 于普光地，自利获得法身，他利获得二种殊胜色身。 以如所有智和尽所有智二智照见，利益有情直至轮回未空。 如《入行论》云： “寂静身如如意树般显现， 如摩尼宝般无分别。 为度众生故，恒常利益世间。 此乃远离戏论之显现。” 如是说。 关于这些道理的广说，见于《智慧自生》： “菩萨之乘， 入门即是二谛， 胜义和世俗。 守护之戒律支分， 乃八十五条戒。 见解是空性智慧。 胜义世俗如是观， 世俗分为二种， 颠倒和真实。 颠倒之世俗如是， 一切显现皆是假立， 随顺显现而能起作用， 若细察则自性空， 意义如同不存在一般。 此乃
English
That which pacifies all elaborations is called "ultimate meaning." Thus it is said. Secondly, all phenomena are primordially pure in their essence, transcending the elaborations of existence and non-existence. As it is said in the Root Wisdom: "Not known from others is peace, Without conceptual distinctions, Not elaborated by elaborations, That is its characteristic." Thus it is said. Secondly, the order of practicing after knowing: If a Bodhisattva is a householder, it is acceptable whether or not they have taken the lay vows. If they are ordained, then on the basis of the ten precepts of a novice monk, the 250 vows of a fully ordained monk, and the 363 vows of a fully ordained nun, they generate the mind of enlightenment of the Great Vehicle, and abide in the eighty-five training precepts. On the small accumulation path, they cultivate the four mindfulnesses; on the intermediate path, they cultivate the four right abandonments; on the great path, they cultivate the four legs of miraculous power. On the joining path, at the heat and peak stages, they cultivate the five faculties; at the forbearance and supreme worldly stages, they cultivate the five powers. On the seeing path, they cultivate the seven branches of enlightenment. On the path of meditation, on the nine grounds, they cultivate the eightfold noble path. Thus, they perfect the warmth and other qualities of the grounds and paths, along with their signs, from the Joyful Ground onwards, and manifest the path of no more learning. Thirdly, the final result: On the Ground of All-Illuminating Light, for their own benefit, they attain the Dharmakaya, and for the benefit of others, they attain the two sacred Rupakayas. They see with the two wisdoms of knowing how it is and how many there are, and benefit sentient beings until samsara is empty. As it is said in the Entering Path: "The peaceful body appears like a wish-fulfilling tree, Like a wish-fulfilling jewel, without discrimination. For the sake of liberating beings, it constantly benefits the world. This is the appearance of being free from elaboration." Thus it is said. For a detailed explanation of these principles, see Self-Arisen Wisdom: "The vehicle of the Bodhisattva, The entrance is the two truths, Ultimate and relative. The branch of the discipline of protection, Is the eighty-five precepts. The view is emptiness and wisdom. Ultimate and relative are viewed thus, Relative is considered to be of two types, Erroneous and correct. Erroneous relative is thus, All appearances are imputed, They appear concordant and can function, But when examined, they are empty of essence, The meaning appears as if non-existent. This is
Chinese
是遮蔽的世俗谛。真实的世俗谛是这样的：十种善业，以及成为白色的意念，和所有信奉的意念，都认为是真实的广大世俗谛。布施等戒律，以及禅定等，都是真实的广大世俗谛。胜义谛 也有两种：名相词句的胜义谛，和真实心意的胜义谛。以名相词句的胜义谛，一切都能驳倒争论。那也是量论的理路，任何事物在那事物本身显现那样。对于词句的广阔空性，意义上是空且不理解的。是名相词句的胜义谛。真实心意的胜义谛是，想要修习空无一物。例如如同虚空一般空旷，空性的意义本身就是如是。空性是断灭且无边际的。说是行持且贪执的。道是这样认为的。想要在地上修习。那也是暖位、忍位，顶位、世间最胜法。暖位以三种方式显示：外、内、和两者。外在的暖位是这样的：在两者清净无垢时，显现为实物的空性产生。那是禅定的修习，说是于二地产生。内在的暖位是在第六地，理解为空性明觉。两者的暖位是这样的：说是从第七地产生。第八地获得忍位，第九地顶位达到究竟。第十地是世间法的最胜。同样想要获得十地。那是菩提乘，没有空性的词句，没有文字。认为是空无一物。 如是说。第二个意义，详细阐述宗派的究竟分二：详细阐述唯识宗和中观宗的观点。第一种观点中，显现为白色、红色、各种各样的，连同觉知的一切，都认为是自己心识的显现是真实的，这是唯识宗的实相派；认为觉知的显现是虚假的，这是唯识宗的假相派。第一种观点是，显现为事物的只是自己觉知的显现向外显现而已。就像池塘边的宝树枝上悬挂的宝物，当克克汝的影像显现在水中时，宝物的显现只是向外显现一样。这样认为。对此进行区分。
English
The conventional truth is obscured. The true conventional truth is like this: the deeds of the ten virtues, and the thoughts that have become white, and all the thoughts of devotion, are considered to be the great true conventional truth. Generosity and so on, discipline, and likewise concentration and so on, are the great true conventional truth. Ultimate truth also has two aspects: the ultimate truth of names and words, and the ultimate truth of the true mind. With the ultimate truth of names and words, everything can be refuted and argued. That is also the reasoning of valid cognition, whatever appears as it is in that very thing. For the great emptiness of words, it is empty in meaning and not understood. It is the ultimate truth of names and words. The ultimate truth of the true mind is that one wants to meditate on emptiness, nothing at all. For example, like the emptiness of the sky, the meaning of emptiness itself is just like that. Emptiness is annihilation and limitless. It is said to be practicing and clinging. The path is considered to be like this. One wants to practice on the ground. That is also warmth, forbearance, the peak, the supreme dharma of the world. Warmth is shown in three ways: outer, inner, and both. The outer warmth is like this: when both are pure and without stain, emptiness that appears as an object arises. That is the practice of concentration, it is said to arise on the second ground. The inner warmth is on the sixth ground, understood as emptiness and awareness. The warmth of both is like this: it is said to arise from the seventh ground. The eighth ground is the attainment of forbearance, the ninth ground is the completion of the peak. The tenth ground is the supreme dharma of the world. Likewise, one wants to attain the ten grounds. That is the Bodhi vehicle, there are no words of emptiness, no letters. It is considered to be nothing at all. Thus it is said. The second meaning, the detailed explanation of the established tenets, has two parts: the detailed explanation of the views of the Mind-Only school and the Middle Way school. In the first view, everything that appears as white, red, and various colors, together with awareness, is considered to be the manifestation of one's own mind as true, this is the true aspect of the Mind-Only school; considering the manifestation of awareness as false, this is the false aspect of the Mind-Only school. The first view is that what appears as an object is merely the manifestation of one's own awareness appearing outward. Just like the jewel hanging on the branch of the jewel tree by the pond, when the image of Kekeru appears in the water, the appearance of the jewel is merely appearing outward. That's what they think. To distinguish this: