Tibetan
ས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་འདི། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྡེབས་འཁྲུགས་ནས། །མི་གནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་ཞེས་པ་དང་པོ་ལས། །ཐ་མ་འཇིག་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ནི་འདི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ལོ་བོ་ཆེ་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱར་ལོངས་པའོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་མི་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཡ་ཐོག་འདིའི་བར་སྣང་ལ། གཞན་རྣམས་མི་མ་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་དོན་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དར་ནུབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡང་ད་རེས་ཡ་ ཐོག་གི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་འདི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་རྣམ་པ་བདུན་འབྱུང་བ་ནི། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ལྡན་ཤཱ་རིའི་བུ། །བསྟན་པའི་དམ་པ་རྒྱ་ཆེ་རབ་བཀོད་པ། །མཆོག་ཏུ་སྙིང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་བསྡུས་པ། །གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་སྣང་བྱེད་འདི། །ཐུན་མོང་འཆོལ་བར་དར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གསང་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ལ་སྣང་། །སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་དུས། །སྡེ་པ་ནང་འཐབ་དབེན་གནས་ཀུན་ཀྱང་འཇིག །རྒྱལ་ཁྲིམས་མི་གནས་རང་དགའ་འདོད་རྒྱལ་སྤྱོད། །ཕ་དང་བུ་འཐབ་མཚོན་གྱིས་ལུས་རྣམས་བསྲུང་། །བསགས་པའི་ཚོགས་ཡལ་ས་ཡི་བཅུད་རྣམས་ཟད། །མི་མཐུན་ལྟ་སྤྱོད་དག་ཀྱང་གྲངས་མང་འབྱུང་། །སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཚེ་ལོ་རིམ་གྱིས་བྲི། །བསོད་ནམས་སྐལ་ཆུང་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ཚེ། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུར་གནས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ནི། །རྟོག་གེ་སྤྱོད་ཅིང་གསང་བ་འདི་མི་གནས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་ལོ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཐོས་བསམ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཡལ་ནས་ནི། །གསང་བ་མཆོག་འདི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་ཉིས་བརྒྱ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་དག་ནི་བཞི་བཅུ་ན། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས། །དེ་འདས་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་འདས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ། །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའི་དུས་ན་ནི། །གསང་མཆོག་ འདི་ནུབ་རྒྱང་ཕན་ལོ་བརྒྱ་དར། །ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་འདི་མི་འབྱུང་། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོ་འདི་བྱུང་ནས། །འདི་དང་གང་འཕྲད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་འགྱུར། །ནམ་མཁར་ཡལ་ཏེ་མི་སྣང་བསྟན་པའི་བཙས། །ཡང་ནི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ནི། །དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་དག་ཏུ། །གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱ། །རེ་རེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཀུན། །འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན། །འདི་ཉིད་དང་པོ་མུན་པའི་དུས། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །རྒྱལ་པོ་ལག་པ་སོར་མོ་དྲུག །མདུན་ན་སོ་ལྷག་སྔོན་པོ་ཡོད། །ལག་པ་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་ལ། །སྨེ་བ་ནག་པོ་སྡིག་པའི་དབྱིབས། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མུན་པར་འགྱུར། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར། །དེ་ནས་དཔལ་འཛིན་དང་པོས་འཛིན། །སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་འདས་འོག་ཏུ། །ཡང་ནི་འཛམ་གླིང་བྱང་གི་ངོས། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་རི་ཡི་རྩེར། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ལ་བྱམས་སེམས་བྲལ། །གཡས་པ་ལ་ནི་རྣ་བ་གཉིས། །མིག་ནི་ཟུར་གསུམ་མས་ཡར་འགེབས། །འདི་དག་མུ་སྟེགས་སྡེ་རྩོད་ནས། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་འོག་བདེ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ། །ལོ་བརྒྱའི་བར་ལ་འཕེལ་བར་བྱེད། །དེ་འདས་འཛམ་གླིང་བྱང་ཤར་དུ། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་འབབ་པའི་རྩར། །རྒྱལ་པོའི་ལུས་ལ་བསོད་ནམས་ལྡན། །མིག་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །ཡན་ལག་ རགས་ཤིང་ལུས་ཤེད་ཅན། །འཕོང་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འདིས་ནི་ཆོས་བྱེད་བསྣུབས་ནས་ནི། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པ་ཉིད། །འདིར་ནི་ནུབ་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར། །དེ་འདས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ནུབ་ཏུ་འབྱུང་། །དེས་ནི་བསྟན་པ་དམ་པ་ཉིད། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་གནས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་དབུས། །གསེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བར། །གནས་བརྟན་ལུས་ལ་ལྕེ་རྩེ་གཉིས། །བོངས་ཆུང་ཡན་ལག་ཐུང་བ་ཞིག །སྡེ་པ་རྩོད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཛིན། །འདི་བྱུང་བས་ནི་མུན་པར་ཡང་། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་ཤར། །ཆུ་བོ་དག་ནི་ལོ་ཀི་ཏ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་དག་ཏུ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས། །ལོ་ནི་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱར་གནས། །དེ་ནས་ཡང་ནི་འཛམ་གླིང་དབུས། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གངྒཱའི་འགྲམ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་དཔུང་པ་ནི། །མར་གད་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་སོར་བཞིའི་ཚད། །འདི་བྱུང་བས་ནི་མུན་པར་ཡང་། །ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་ཀ་མ་ལ། །ཤཱི་ལ་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །དེ་ཡི་བདག་པོ་གཞོན་ནུའི་མགོན། །འདི་ནི་ལོ་སྟོང་བར་དུ་གནས། །དེ་འོག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྷོ། །ཚངས་པའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་། །དམངས་ཀྱི་རིགས་ལ་སེང་གེའི་མགོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གསུམ་ནས། །དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་འོག་ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ། །དགེ་སློང་མཛེས་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་གནས། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་མཚམས། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བྱ་ཡི་ལུས་ལ་མི་ཡི་གདོང་། །རིགས་ངན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་ན། །དྲུག་ཅུ་དག་ཏུ་མུན་པར་འགྱུར། །དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གི། །དབུས་ནས་ཤར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ། །དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཛཱི་ཀ་ཡིས། །འདི་ནི་ལོ་བཅུའི་བར་དག་ཏུ། །སྒྲོན་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕེལ་འགྲིབ་ལན་བདུན་རྫོགས་ཏེ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་འོག་བར་ཁུག་མན་ཆད་ལ་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་ཞིང་འདིར་མི་གནས་ཏེ། འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་འབེབས་ཤིང་དར་འགྲིབ་བདུན་གྱིས་ཞིང་དེའི་མཛད་པ་རྫོགས་དུས། མི་མཇེད་སྟོངས་པའི་དུས་ཏེ། ཡང་གསུམ་པོ་དེ་བྱང་ཕྱོགས་ཡངས་པ་སྐྱོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་མཛེས་པས་བཟུང་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་ལན་བདུན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། ནུབ་ཕྱོགས་གཙུག་ཕུད་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕར་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གིས་བཟུང་ནས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་དར་ནུབ་བདུན་གྱིས་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་འོག་ཏུ། ཞིང་དེ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་ན་ཡོད་པའི་ཞིང་ཀུན་གྱི་ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀོད་པའི་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་སྟོངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔར་གནས་སོ། །བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པས། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཡལ་ཏེ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་འགྲོ་བ་དབྱིངས་ནས་སྣང་བ་དང་སྤྲུལ་པས་ཚངས་ཆེན་བཀོད་དེ། བསྐལ་པ་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་དུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱོན་དུས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་རང་གར་ཏེ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ནས་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པ་ཡི། །ཞིང་ཁམས་དག་ཏུ་དེས་འཕར་ནས། །ཚེ་ལོ་དག་ནི་བཅུ་འོག་ཏུ། །འདི་ན་མི་གནས་དེར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དར་འགྲིབ་རྫོགས་ནས་ནི། །བསྟན་པ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །ཡངས་ལ་སྐྱོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་བྱེད་པའི། །ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་མཛེས་ཞེས་པའི། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་འཁོར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་ཐོབ་སྟེ། །དགེ་བའི་སེམས་ལྡན་འབའ་ཞིག་འབྱུང་། །སྟོན་པ་དེ་ཉིད་བྱོན་པ་དང་། །ལོག་སྲེད་ཅན་རྣམས་དེས་བཏུལ་ནས། ། བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །ལོ་ནི་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དུ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གནས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །རིམ་པ་བདུན་གྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད། །དེ་འོག་གཙུག་ཕུད་དབྱངས་ལྡན་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཡངས་པར་ནི། །སྟོན་པ་མཐའ་ཡས་འཁོར་བ་འཇིག །འཁོར་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད། །ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །བྱ་བ་བྱས་ཤིང་ཁུར་བོར་བའོ། །དེས་ཀྱང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ལོ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་གནས། །སྔར་ཤུགས་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་གནས་པ་བདུན་ཐལ་ནས། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔར་ཡང་། །ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྐུར་ཐིམ་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མི་གནས་སོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་མ་ལ། །བསྐལ་པ་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་ནས། །འདི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བ་མིན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྨིན་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དངོས་དང་། གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ལས། གཟུགས་བརྙན་ནི། འགྲོ་བའི་མོས་པ་དང་སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་འགྲོ་དྲུག་གང་ནའང་ཁྱབ་ལ། དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་རང་སྣང་དག་པའི་དབྱིངས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་། འོད་གསལ་འཐུག་པོ་བཀོད་པ་གཉིས་ན། རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཁོར་མོར་ཡོད་ཅིང་། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བསྟན་པ་ལ་ཐུན་མོང་བ་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ རིམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་དམ་པ་གཉིས་ནི། ལྷ་མི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ལས་གཞན་ན་མེད་དེ། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མིའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་ཆེན་ངེས་པ་འདི་ལ་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་པོ་དངོས་དང་ཕྲད་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་། གསུང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ལས། བསྟན་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པས་བྲིས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་པ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ
Chinese
从地上说：它的下面这个世界，土水火风混合扰乱，不能安住变成大空。所谓劫，从最初开始，最终出现坏灭的时候。这样说。 善慧就是所有执持这些的人。五百年是很大的年数，是五百个五百年的总和。只有这么长的时间，从最初的劫到寿命十岁的最初这段时间，对人们来说是显现的，其他都是非人空行母的处所起作用。 第二，分别讲述兴盛和衰落： 在这个赡部洲，现在寿命十岁的最初这段时间里，会出现七种兴衰变化。如《阿底大圆满》中所说： 喂，谛听！具种姓的舍利子。 殊胜的教法，广大而又极善布置，最极精华，再三汇集，黄金的精华，照亮一切的太阳，这不会在普通混乱中兴盛，只会在少数具有伟大种姓的人中显现。 在五浊恶世，争斗剧烈，烦恼粗重之时，宗派内部争斗，寂静处所全部毁坏，国王的法律不能维持，随心所欲，为所欲为，父子争斗，用武器保护身体，积累的财富消失，大地的精华耗尽，不一致的见解和行为也大量出现。 五浊恶世，寿命逐渐减少，福德浅薄，寿命六十岁时，这个精华存在六十年。 过了之后，一百年间，进行思辨，这个秘密不会存在。 过了之后，即使一千年，失去闻思的人消失之后，这个殊胜的秘密就像太阳一样消失。 过了之后，两百年变成黑暗。 从那以后，寿命到了四十岁时，这个精华存在一百年。 过了之后，三十年变成黑暗。 过了之后，存在一百年的时候，众生的寿命在三十岁的时候，这个殊胜的秘密消失，遥远的利益兴盛一百年。 寿命二十岁时，这个不会出现。 寿命十岁的时候，这个精华出现之后，和这个相遇的，自生的元素会自行平息。 在虚空中消失，不显现，是教法的种子。 或者教法的灰烬会变成其他。 这样说。 《声应成续》中说： 教法坏灭的近因是，在那些各自的处所，邪ྲེད་ཅན་被称作。每一个都会使所有的教法，成为毁灭的近因。这第一个黑暗时期，在瞻部洲的西方，国王有六个手指，门牙突出且呈蓝色。右手的肘部，有一个黑色的痣，形状像蝎子，极其恐怖。这将使佛陀的教法陷入黑暗，持续六十年。之后，吉祥者将首先掌握权力，在三千多年之后，又在瞻部洲的北方，在辉煌的山顶上，一位苦行者外表却缺乏慈悲心。右边有两个耳朵，眼睛呈三角形，下部向上覆盖。这些人会争论外道宗派，导致六十年的黑暗。之后，被称为快乐之神，将繁荣一百年。在那之后，在瞻部洲的东北方，在无量河流流淌的地方，一位国王的身体充满福报，只有一只眼睛，肢体粗壮，体格健壮，装饰着臀部和艺术。他将摧毁宗教活动，使教法衰落六十年。在这里，它将从西方转移到其他地方。在那之后，一位独觉佛的形象，将从金刚座（菩提伽耶）向西方出现。他将使神圣的教法，持续一百二十年。在那之后，在瞻部洲的中心，在一个被称为金城的城市里，一位长老身体上有两个舌尖，身材矮小，四肢短小。他会争论宗派并持有武器。他的出现也会导致黑暗，持续六十年。在那之后，在瞻部洲的东方，在洛基塔河的右岸，一位被称为吉祥狮子的人，将存在一千四百年。然后又在瞻部洲的中心，在恒河大河的岸边，一位国王的儿子，手臂的颜色像融化的黄油，出家为僧，身高四指。他的出现也会导致黑暗，持续六十年。在那之后，在卡玛拉的希拉寺，那里的主人是年轻的保护者。他将存在一千年。在那之后，在瞻部洲的南方，在一个被称为梵天洲的城市里，一个平民种姓的人，长着狮子的头。这个人从出生三个月后，到六十年间会
English
From the earth: Below it, this world, the elements of earth, water, fire, and wind mix and become chaotic, unable to remain and turning into a great emptiness. The so-called kalpa, from the very beginning, eventually brings about the time of destruction. Thus it is said. Good intelligence is all those who hold these. Five hundred years is a very long time, the sum of five hundred five hundreds. Only for that long, from the very first kalpa to this initial period of a lifespan of ten years, does it appear to people, while the others function in the abodes of non-humans and dakinis. Secondly, the specific explanation of flourishing and decline: In this Jambudvipa, during this initial period of a lifespan of ten years, seven types of flourishing and decline will occur. As it is said in the Ati Great Array: Listen, Shariputra, son of a noble family! The supreme Dharma, vast and excellently arranged, the most essential essence, repeatedly gathered, the essence of gold, the sun that illuminates all, will not flourish in common confusion, but will appear to only a few who possess a great lineage. In the degenerate age of strife, when afflictions are coarse, sects fight internally, and all solitary places are destroyed, the laws of the king cannot be maintained, people act as they please, fathers and sons fight, and bodies are protected with weapons, accumulated wealth vanishes, the essence of the earth is exhausted, and many discordant views and behaviors arise. In the degenerate five hundred, lifespans gradually decrease, merit is meager, and when lifespans are sixty years, this essence remains for sixty years. After that, for a hundred years, speculation is practiced, and this secret will not remain. After that, even for a thousand years, when those who lack hearing and thought have disappeared, this supreme secret will vanish like the sun. After that, for two hundred years, it will become darkness. From then on, when lifespans reach forty years, this essence will remain for a hundred years. After that, for thirty years, it will become darkness. After that, when it remains for a hundred years, when the lifespan of beings is thirty years, this supreme secret will disappear, and distant benefits will flourish for a hundred years. When lifespans are twenty years, this will not occur. When lifespans are ten years, after this essence has arisen, whatever encounters it, the self-born elements will naturally subside. Vanishing into the sky, unseen, it is the seed of the Dharma. Or the ashes of the Dharma will become something else. Thus it is said. In the Sound Exceeding Continuum, it says: The near cause of the destruction of the Dharma is that in those respective places, the perverse