Tibetan
དེ་བསྡོམས་གསུམ་ལ་སྦོམ་པོ་ཉིད། ། དེ་ལས་གསུམ་བྲི་མཉམ་པའོ། །མདོར་ན་འགྱུ་བ་ཉི་ཤུའི་བར། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་རེ་རེའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རྒྱུ་ལ། མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང་། ལྷག་མ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རླུང་འགྱུ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོས་བཟུང་། ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་བཀག །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རླུང་རང་བཞག་ལ་འགག་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཁ་སྣའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ལ། ཐུར་སེལ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་འོག་སྒོར་རྒྱུ་བས་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་འཕེན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་བྱེད་ལས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གྱེན་ལ་རྒྱུ་དང་ཐུར་དུ་སེལ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གདངས་བསྐྱེད་པའི་ཆ་དང་སྦྱར་ན་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་ཤེལ་བུག་ཅན་དང་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལས་རླུང་ལས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་རྟ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། འདི་ནི་སྟོང་གཟུགས་འོད་གསལ་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པས་རླུང་འཛིན་པའི་ཁོངས་སུ་སྔར་གྱི་དེ་ལ་འདོད་ཀྱི། འདི་དག་པར་བྱེད་འཛིན་པར་མི་འདོད་པས་དོན་ གྱི་རླུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བཞི་ནས། །གཡོ་དང་འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་དང་། །ཡང་ཞིང་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་འཁོར། །དྭངས་མ་ཤེས་པའི་བཅུད་རྣམས་ནི། །མེ་སྟག་ཡར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྔ་བཞི་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་པོ། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །རོ་མ་བརྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །ཤེལ་བུག་ཁོག་པ་སྟོང་པའི་ནང་། །གསལ་བར་རང་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཞེས་དང་། གསལ་དང་མི་གསལ་རྩལ་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་གཡོ་འགུལ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ནས་ཐིག་ལེ་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཡས། དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་གཡོན། དབུ་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་སྟེ། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས། རིག་པ་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ། །ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན། །སྐུ་གསུམ་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ནི། །སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ས་བོན་ནོ། །ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཐིག་ལེ་ནི། །ཕུང་པོའི་རྟེན་ཏེ་རྩ་ནང་རྒྱུ། །གནས་པས་ཕུང་ པོའི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད། །ཕོ་ནི་གཡས་རྩ་མོ་གཡོན་རྒྱུ། །དོན་དམ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བར་ཡང་། །རང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོར་གནས། །ཟག་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས། །རླུང་གིས་བསྐྱེད་དེ་འགྱུ་བར་རིག །ཕྲ་ཞིང་འབྱུང་བས་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཕོ་ནི་གཡོན་ལ་མོ་ནི་གཡས། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག །གཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་སྐུ་དང་རིག །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་གསལ་བ་དང་། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གསུམ་དུ་ནི། །དབུས་ཀྱི་རྩ་ནས་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་རྐྱེན་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སོ། །བྱེད་ལས་ལུས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བ་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཚེས་གཅིག་ལ་རྐང་མཐིལ་ནས་ཡར་འཕེལ་བས་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མས་ལྟེ་བར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི། ཚེས་གཅིག་ལ་ལྟེ་བར། བརྒྱད་ལ་སྙིང་གར། བཅུ་གཉིས་ལ་མགྲིན་པར། བཅོ་ལྔ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱས་པས་ཚོགས་ཅི་བསགས་འཕེལ་ཆེ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་མེ་བཙའ་དང་གཏར་ག་མི་བྱ་སྟེ་ཉམས་ཤིང་རྒུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །སྐྱེ་མཆེད་དང་དབང་པོ་རྒྱས་པས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲ་མཐེབ་གང་བ་ཞིག་བཞར་ལ། ཏིལ་མར། གླ་རྩི། ཙནྡན་དཀར་དམར་རྣམས་བསྲེས་པས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ན་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་མ་རྒྱས་ཤིང་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་ནས་ཟས་ཟོས་པའི་སྙིགས་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མར་འཕེལ་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་མགྲིན་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས། ཉེར་གཉིས་ལ་སྙིང་གར་རྒྱས། གནམ་སྟོང་ལ་རྐང་མཐིལ་དུ་རྒྱས་པས། འབྲུ་མར་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཞིམ་ཚོ་དང་ཛཱ་ཏིའི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པའི་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་བསྲོས་པས་ཁམས་རྒྱས་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འགྲུབ། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་འ
Chinese
彼等三者相加则粗大。 从中减去三则相等。总之，在二十种流动中， 每一个都是平等的自性。如是说。也就是说，善的智慧之风，一日一夜流动一千五百三十次，不善的烦恼之风流动三千六百次，剩余的一万五千四百是不明的风的流动。瑜伽士们认为，认识智慧之风，阻断烦恼之风，让不明之风自然停止，以此作为道路。这些风向上流动是从鼻孔流动，向下排泄是从身体下部通过下门流动，从而起到排泄大小便的作用。又是从那里面说：其中作用有两种，向上流动和向下排泄。如是说。如果与生起智慧光辉的部分相结合，则柔、僵、中脉、透明孔洞者四者，是生起智慧的自性光明之明点及光芒的因缘，四大的风融入五种智慧的光辉，由此区分开来，称为智慧清净之风。以前的业风区分开来，是从作为意识之马的部分而安立，而这是从生起空色光明的部分而安立，因此在摄持风的范畴中，认可以前的那个，但不认为这个是清净的而摄持，因此仅仅是属于意义之风的范畴，而不是真实存在。如《灯焰》中所说：从生起的四脉中，摇动、运动和伸展，以及柔和生起的自性中，在自性的坛城中运转。清净智慧的精华，是火焰上升的特征。五四业风连同，意识清晰明了，智慧的自性中，柔脉、僵脉皆颤动，透明孔洞空虚的内部，清晰地安住着大自知。如是说。明与不明的技巧，是从风的摇动运动中产生，存在于身体的脉中。如是说。第三，陈设菩提心的安住方式是，从四个脉轮的中央主脉的三条脉中产生明点，即世俗的明点在右脉，胜义的明点在左脉，自性的明点从中脉运行，
English
The sum of these three is large. Subtracting three from that makes them equal. In short, within twenty movements, each one is an equal nature. So it is said. That is, the wind of virtuous wisdom flows one thousand five hundred and thirty times in one day and night, the wind of non-virtuous afflictions flows three thousand six hundred times, and the remaining one thousand five thousand four hundred is the movement of the wind of the undeclared. Yogis recognize the wind of wisdom, block the wind of afflictions, and wish to make the wind of the undeclared a path by letting it stop naturally. These winds flow upwards from the nostrils, and downwards elimination flows from the lower part of the body through the lower gate, thus performing the function of excreting feces and urine. Again, it says in the same text: There are two kinds of functions, flowing upwards and eliminating downwards. So it is said. If combined with the part that generates the radiance of wisdom, the four, soft, stiff, central channel, and transparent hole, are the cause of generating the essence of the clear light of wisdom and the rays, the wind of the four elements enters the radiance of the five wisdoms, and the distinction is called the pure wind of wisdom. The former winds of karma are distinguished from the part that acts as the horse of consciousness, while this is established from the part that generates the clear light of emptiness and form, so in the category of holding the wind, the former is accepted, but this is not considered pure and held, so it only belongs to the category of the wind of meaning, but it is not real. As it says in "The Burning Lamp": From the four channels that generate, shaking, moving, and stretching, and in the nature of softness and generation, it revolves in the mandala of citta itself. The essence of pure wisdom is the characteristic of the rising flame. Together with the five four winds of karma, consciousness is clear and distinct, in the nature of wisdom, the soft channel and the stiff channel all tremble, in the empty interior of the transparent hole, the great self-awareness dwells clearly. So it is said. Clear and unclear skills arise from the movement of the wind, and dwell in the channels of the body. So it is said. Third, the way of arranging the abode of bodhicitta is that bindus arise from the three main channels in the center of the four chakras, that is, the conventional bindu is in the right channel, the ultimate bindu is in the left channel, and the bindu of nature flows from the central channel,
Chinese
从脉轮中，觉性以明点的形式运行。以三种明点的形式，生起三身。世俗因之明点，是成就化身的种子。父母精血之明点，是蕴的所依，在脉中运行。安住而生起蕴的光彩。男于右脉，女于左脉运行。胜义光明之明点，即使如芥子般显现，亦是自明离戏，安住于圆形。无漏，超越常断之边。知由风所生而流动。微细且由生起而难以了悟。男于左，女于右。自性本体从ka至da。如基位三智慧。智慧光与身与觉性。彼性亦未成立，空性通透而光明，觉性通透三者，从中脉运行。如是说。彼等之作用是，世俗因之明点，作世俗四大的因与缘与作用之业。世俗之因四大，缘为血肉暖气。作用是，作生身、增身、住身之所依。又于初一，从脚底向上增长，以饮食之精华，于脐间，作增长蕴等之业。初一于脐间，初八于心间，十二于喉间，十五于顶轮增长，积聚之资粮增长广大，且界增长，故修行者之身上，不应作烧灸与放血，因会衰损之故。是菩提心增长之所依，故世俗之明点不可舍弃。因诸根与官能增长，故于顶轮剃去一拇指宽之头发。以芝麻油、麝香、白檀红檀等混合涂抹揉搓，则身体之界精华增长，且四大不紊乱。从十五起，依赖所食之残渣，世俗菩提心向下增长，十九于喉间，增长蕴等，二十二于心间增长，三十于脚底增长。以各种谷物油与甜味剂和肉豆蔻粉混合涂抹揉搓，晒太阳，则界增长，善行自然成就。依赖明点之禅定。
English
From the chakra of the channels, awareness flows in the form of bindus. Through the three types of bindus, the three kayas are generated. The bindu of the conventional cause is the seed for accomplishing the Nirmanakaya. The bindu of the parents' sperm and blood is the support of the skandhas, flowing within the channels. By abiding, it generates the radiance of the skandhas. Male flows in the right channel, female in the left. The bindu of ultimate light, even if it appears as small as a mustard seed, is self-luminous, free from elaboration, and abides in a circular form. It is uncontaminated, beyond the extremes of permanence and annihilation. It is known to be generated by the wind and moves. It is subtle and difficult to realize because it arises. Male is on the left, female on the right. Its nature and essence are from 'ka' to 'da'. Like the three wisdoms of the ground. Wisdom, light, kaya, and awareness. Because that nature is also not established, emptiness is transparent and clear, and awareness is transparent. The three flow from the central channel. Thus it is said. Their function is that the bindu of the conventional cause performs the actions of the cause, condition, and function of the four conventional elements. The four conventional causal elements are blood, flesh, warmth, and breath. The function is to act as the support for generating, increasing, and maintaining the body. Moreover, on the first day, it increases upwards from the soles of the feet. With the essence of food and drink, in the navel, it performs the function of increasing the skandhas and so on. On the first day, it increases in the navel, on the eighth in the heart, on the twelfth in the throat, and on the fifteenth in the crown. Because the accumulated collections increase greatly and the dhatus increase, moxibustion and bloodletting should not be performed on the bodies of practitioners, because they will deteriorate. Because it is the support for the increase of bodhicitta, the conventional bindu should not be abandoned. Because the sense bases and faculties increase, shave off a thumb's width of hair at the crown. Mixing sesame oil, musk, white and red sandalwood, and applying it with massage will increase the essence of the body's dhatus and prevent the elements from being disturbed. From the fifteenth onwards, relying on the residue of the food eaten, the conventional bodhicitta increases downwards. On the nineteenth, in the throat, the skandhas and so on increase. On the twenty-second, it increases in the heart. On the thirtieth, it increases in the soles of the feet. Mixing various grain oils with sweeteners and nutmeg powder, applying it with massage, and warming it in the sun will increase the dhatus, and virtuous practice will be naturally accomplished. The meditation relying on the bindu.